गौतम ऋषीने शास्त्रांचा, हराचा प्रभुत्वाचा आणि संपूर्ण विश्वाचा सर्वांगाने विचार केला. योग्य मार्गांनी धर्मकर्म केले आणि जीवनातील सुखाचा अनुभव घेतला—हीच सदाशिवाची महिमा आहे. सर्व कर्मे, करणारे, साधने, आणि उपाय—वेदीक असोत किंवा लौकिक—त्यात जे श्रेष्ठ, प्रीय आणि सर्वोच्च आहे, तेच आदिपुरुषाच्या कार्यसिद्धीचे फळ मानले जाते. गौतम ऋषी मनोमन त्या सर्वोच्च ब्रह्माचा, पूजनीय तत्त्वाचा, ध्यान करीत होता—ज्याची प्राप्ती झाल्यावर खरे योगी मुक्त होतात आणि पुन्हा जन्म घेत नाहीत. तोच उमापती, मोक्षदायक आहे. जसा शंभू आपल्या अगाध मायेमुळे जगाच्या कल्याणासाठी विविध रूपे धारण करतो, तसेच, हे माता, तुम्हीही त्याच्या संगतीनुसार पतिव्रतेचे रूप धारण करता. अशा प्रकारे गौतम ऋषी स्तुती करत असता, त्यांच्या समोर वृषध्वजधारी भगवान शंकर, उमासह, गणेश व इतर गणांसह प्रकट झाले. स्वयं शंभू दयाळूपणे गौतम ऋषींना म्हणाले, “गौतम, मी तुझ्या भक्तीने, स्तुतीने आणि शुभ व्रतांनी प्रसन्न झालो आहे. तू जे हवे ते माग—जे देवालाही कठीण आहे, तेही देईन.” विश्वनाथाचे हे बोल ऐकून, गौतम ऋषी आनंदाश्रूंनी ओथंबून गेले आणि अंतःकरणात विचार करू लागले—“अहो, काय भाग्य! काय धर्म! काय ब्राह्मणांची पूजा! काय अद्भुत आहे या सृष्टीचा प्रवास! हे सृष्टीकर्त्या, मी तुला वंदन करतो!” ते म्हणाले, “हे देवाधिदेव, हे त्रिवेदींचा निवास असणाऱ्या प्रभो, जर तुम्ही प्रसन्न असाल, तर तुमच्या जटांमध्ये वास करणारी, देवांनी पूजलेली मंगल गंगा मला द्या; मी तुम्हाला वंदन करतो!” शंकर म्हणाले, “हे गौतम, तू हे त्रैलोक्याच्या कल्याणासाठी मागितलेस; आता स्वतःसाठी निःसंकोच काही वर माग.” ते पुढे म्हणाले, “हे देवी, जे भक्त तुझ्या या स्तोत्राने तुझी स्तुती करतील, त्यांना सर्व इच्छित संपत्ती लाभेल—हा वर मी देतो.” शंकराने पुन्हा विचारले, “आता अजून काही वर माग, भीती न बाळगता.” आनंदित गौतम म्हणाले, “हे विश्वनाथ, तुमच्या जटांमध्ये वसणाऱ्या, जगांना पावन करणाऱ्या, तुमच्या प्रिय असणाऱ्या या देवीला ब्रह्मगिरी पर्वतावर मुक्त करा.” “ती, जी सर्व पवित्र जलांची मूळ आहे, समुद्राकडे वाहत राहो, आणि ब्रह्महत्येसारखे पाप—मन, वाणी, किंवा काया यांनी झालेले—फक्त स्नान केल्याने पूर्णपणे नष्ट होवो, विशेषतः ग्रहण, उत्तरायण-दक्षिणायन, विषुव अशा काळात.” “जगातील अन्य तीर्थक्षेत्रांत ज्या पुण्याची प्राप्ती होते, ते फक्त तिचे स्मरण केल्याने येथे प्राप्त होवो. कृतयुगात तप, त्रेतायुगात यज्ञ, द्वापरात यज्ञ व दान, आणि कलियुगात केवळ दान श्रेष्ठ आहे.” “प्रत्येक काळ, प्रांत, व परिस्थितीनुसार कर्तव्य निश्चित आहे; तेच पाळावे. अन्यत्र स्नान, दान, व्रतांनी जे पुण्य मिळते, ते येथे केवळ तिचे स्मरण केल्याने लाभो.” “जिथे जिथे ही नदी समुद्राकडे वाहते, तिथे तिथे तू, हे शंकर, असावेस—हा वर असो. तिच्या प्रवाहाच्या दहा योजनांपर्यंत, तेथील सर्व पापी आणि त्यांचे पूर्वज, स्नान केल्याने वा स्नानाआधी मृत्यू आल्यासही, मुक्तीला पात्र होवोत.” “स्वर्ग, पृथ्वी व पाताळातील सर्व तीर्थक्षेत्रांपेक्षा हे एक श्रेष्ठ आहे; पुरे, हे शंभो, तुम्हाला वंदन.” गौतम ऋषींचे हे बोल ऐकून शंकर म्हणाले, “तथास्तु. कधीच, कुठेच, याहून श्रेष्ठ तीर्थ झाले नाही, होणारही नाही.” “सत्य, सत्य, सत्य—जसे वेदांत सांगितले आहे, गौतमी गंगा सर्वांत पवित्र आहे,” असे म्हणून भगवान अदृश्य झाले. मग, जगपूजित भगवान निघून गेल्यावर, त्यांच्या आज्ञेने, गौतम ऋषींनी शक्तिशाली भावनेने, देवांच्या उपस्थितीत, जटांमधून पवित्र गंगेला घेतले आणि ब्रह्मगिरी पर्वतावर आले. गौतम येताच, नारदांनीही आपली जटा घेतली, आणि तिथे फुलांचा वर्षाव झाला; देवांचे अधिपती एकत्र जमले. महान, पुण्यवान ऋषी, ब्राह्मण, क्षत्रिय—सर्वांनी आनंदाने जयजयकार करत त्या ब्राह्मणाचा सन्मान केला. महेश्वराच्या जटांमधून गंगा घेऊन गौतम ब्रह्मगिरीच्या पवित्र स्थळी आले. मग त्यांनी काय केले? गौतम ऋषींनी शुद्ध, एकाग्रचित्ताने गंगा घेतली; देव, गंधर्व, पर्वतावरील रहिवासी यांनी त्यांची पूजा केली. त्यांनी जटा पर्वतशिखरावर ठेवली आणि त्रिनेत्री भगवान शंकराचे स्मरण करून, हात जोडून गंगेला म्हणाले: “हे सर्व इच्छांची दात्री, त्रिनेत्रीच्या जटांमधून उत्पन्न झालेली माता, क्षमा कर. तू शांत आहेस—आनंदी राहा, जे हितकारक आहे ते कर.” गौतमाच्या या वचनावर, दिव्य रूप धारण केलेली, स्वर्गीय पुष्पमालांनी व सुगंधांनी सुशोभित गंगा देवी म्हणाली, “माझे अस्तित्व स्वर्गात जावे का, कमंडलूत जावे का, की पाताळात उतरावे? तू सत्यवक्ता आहेस.” गौतम म्हणाले, “तीन जगांच्या कल्याणासाठी शंभूने मला मागितले, म्हणूनच मी तुला दिले; हे अन्यथा होऊ नये.” गौतमाचे शब्द ऐकून, गंगाने त्यांचे म्हणणे मान्य केले आणि स्वतःला तीन भागांत विभागले—स्वर्ग, पृथ्वी आणि पाताळ. स्वर्गात ती चार भागांत, पृथ्वीवर सात भागांत आणि पाताळात चार भागांत—अशी पंधरा रूपे तिने धारण केली. ती सर्वत्र सर्व प्राण्यांची साररूप, सर्व पापांचा नाश करणारी, सर्व इच्छांची पूर्ती करणारी, आणि शाश्वत आहे—अशी तिची वेदांत स्तुती केली जाते.