प्रिय वत्सा, त्या पवित्र स्थळी नम्रतापूर्वक नमस्कार करून, पूर्ण भक्तीने पूजन केल्यास, मनुष्य सर्व रोग, पापे आणि ग्रहदोषांसारख्या सर्व क्लेशांपासून मुक्त होतो. एकदा स्वर्गद्वारी, समुद्रकिनारी उग्रसेनाचे दर्शन झाल्यावर, त्या ठिकाणी जाऊन पाणी आचमन करावे, स्वच्छ व्हावे आणि त्या ठिकाणी परब्रह्म नारायणाचे ध्यान करावे. यानंतर, विद्वान सांगतात त्याप्रमाणे, ‘ॐ नमो नारायणाय’ या आठ अक्षरी मंत्राचा स्पर्श दोन्ही हातांवर व शरीरावर करावा. मनाला अस्थिर करणारे असंख्य मंत्र काय उपयोगाचे? ‘ॐ नमो नारायणाय’ हा मंत्र सर्व कार्यसिद्धीसाठी पुरेसा आहे. येथील जलांना ‘नार’ असे म्हणतात, कारण ती नराची संतती आहेत; हेच जल पूर्वी विष्णूचे शयनस्थान होते, म्हणून त्यांना नारायण म्हणतात. वेद नारायणाला समर्पित आहेत; द्विज नारायणाला समर्पित आहेत; यज्ञ नारायणाला समर्पित आहेत; सर्व विधी नारायणासाठीच आहेत. ही पृथ्वी, जल, अग्नी, आकाश—सर्व काही नारायणासाठीच आहे. वायू, मन, अहंकार आणि बुद्धी—यांचेही स्वरूप नारायण आहे. जे काही सजीव आहे—भूतकाळ, वर्तमान, भविष्य; स्थूल, सूक्ष्म वा श्रेष्ठ—ते सर्व नारायणस्वरूप आहे. ध्वनीसारखी इंद्रियविषये, ऐकण्यासारखी इंद्रिये, प्रकृति आणि पुरुष—सर्व काही नारायणस्वरूप आहे. जलात, पृथ्वीवर, पाताळात, स्वर्गात, आकाशात, पर्वतावर—सर्वत्र नारायणाने व्यापले आहे आणि तोच प्रभू तेथे वास करतो. येथे अधिक बोलण्यात काय अर्थ? हे संपूर्ण जग—चराचर, ब्रह्मादि ते तृणपर्यंत—सर्व काही नारायणाचेच स्वरूप आहे. हे द्विजांनो, मला येथे नारायणाशिवाय दुसरे काहीच दिसत नाही; सर्व दृश्य-अदृश्य, चल-अचल—सर्व काही त्याने व्यापले आहे. जल हेच विष्णूचे निवासस्थान आहे आणि तोच जलांचा स्वामी आहे; म्हणून पापांचा नाश करणारा नारायण जलात नेहमी स्मरण करावा. विशेषतः स्नानाच्या वेळी, शुद्ध होऊन, जलाजवळ जाऊन नारायणाचे स्मरण, ध्यान करावे आणि मंत्राचा स्पर्श हात व शरीरावर करावा. ‘ॐ’ आणि ‘न’ ही अक्षरे दोन्ही अंगठ्यांवर, उर्वरित अक्षरे दोन्ही तळव्यांवर, तर्जनीपर्यंत लावावीत. ‘ॐ’ डाव्या पायावर, ‘न’ उजव्या पायावर; ‘मो’ डाव्या कंबरेवर, ‘न’ उजव्या कंबरेवर; ‘र’ नाभीवर, ‘य’ डाव्या हातावर, ‘ण’ उजव्या हातावर, ‘य’ डोक्यावर लावावे. नारायणाचे ध्यान वर, खाली, हृदयात, दोन्ही बाजूंना, मागे व पुढे असे सर्वत्र करावे आणि मग कवच आरंभ करावा. पूर्वेला गोविंदा, दक्षिणेला मधुसूदन, पश्चिमेला श्रीधर, उत्तरेला केशव—अशी रक्षणाची कामना करावी. आग्नेयेस विष्णू, नैऋत्येस अव्यय माधव, वायव्येस हृषीकेश, ईशान्येस वामन यांचे रक्षण मिळावे. पृथ्वीवर वराह, वर त्रिविक्रम रक्षण करो; असे कवच करून मग आत्मचिंतन करावे. ‘मीच नारायण, शंख-चक्र-गदाधारी देव आहे’—असे ध्यान करून हा मंत्र म्हणावा. ‘तूच अग्निरूप आहेस, द्विपादांचा अधिपती, बीजधारक, इच्छा उत्पन्न करणारा, सर्व प्राण्यांचा श्रेष्ठ, अमर आत्म्यांचा अव्यय स्वामी आहेस. तूच अमृताचा मंथनदंड, दिव्य मूळ, जलांचा स्वामी; पवित्र क्षेत्राधिपती, माझ्या सर्व पापांचा नाश कर. तुला नमस्कार.’ अशा प्रकारे नियमाने जप केल्यावर मग स्नान करावे; अन्यथा, हे श्रेष्ठ द्विजा, त्या ठिकाणी स्नान प्रशंसनीय नाही. वैदिक मंत्रांनी अभिषेक व शुद्धी केल्यानंतर, पाण्यात असताना तीन वेळा ‘आघमर्षण’ ऋचा म्हणावी. जसे अश्वमेध यज्ञ सर्व पापांचा नाश करणारा आहे, तसेच हे ‘आघमर्षण’ स्तोत्रही सर्व दोषांचा नाश करणारे आहे. स्नान करून, स्वच्छ वस्त्र परिधान करून, प्राणायाम करून, आचमन करून, संध्याकाळी सूर्याची पूजा करावी. मग, उभे राहून, फुलांचा व जलाचा अर्घ्य अर्पण करावा, हात वर करून, त्या भावाने सूर्याची पूजा करावी. शुद्ध करणारी, दिव्य गायत्री १०८ वेळा, तसेच इतर सूर्य मंत्र एकाग्रतेने म्हणावे. सूर्याची प्रदक्षिणा करून, नमस्कार करून, पूर्वाभिमुख बसावे, स्वाध्याय करावा, देव-ऋषी यांना अर्घ्य अर्पण करावे. मग, मनुष्य व इतर पितरांना, नाव-गोत्र सांगून, तिळयुक्त जल अर्पण करावे. पहिले देवांना एकाग्रतेने अर्पण केल्यावरच द्विज पितरांना अर्पण करण्यास पात्र होतो. श्राद्ध व होमाच्या वेळी एकाच हाताने जल अर्पण करावे; तर तर्पणासाठी दोन्ही हातांचा उपयोग करावा—हीच नेहमीची विधी आहे. डावा हात खाली ठेवून, उजव्या हाताने जल सोडावे, ‘ते तृप्त होवोत’ असे म्हणावे आणि नाव-गोत्र मोठ्याने उच्चारावे. अज्ञानाने जर शरीरावर तिळ ठेवून पितरांना अर्पण केले, तर पितरांना आपल्या त्वचा, मांस, रक्त व हाडे यांच्याच तृप्ती होते. देव व पितरांना अर्पण करताना तिळ शरीरावर ठेवू नयेत; अन्यथा रक्तच जल होते आणि दाता पापी होतो. जर दाता पाण्यात उभा राहून, जमिनीवर पाणी अर्पण करतो, तर ते व्यर्थ जाते आणि कोणालाही पोहोचत नाही. जर कोणी जमिनीवर उभा राहून, पाण्यात पाणी अर्पण करतो, तर ते पितरांना पोहोचत नाही; असे जल व्यर्थ आहे. अशा प्रकारे, या विधीचे पालन केल्यास मनुष्य पवित्र होतो, पापमुक्त होतो आणि नारायणाची कृपा त्याच्यावर सदैव राहते.