അവ്യക്തബോധനാച് ചൈവ ബുധ്യമാനം വദന്ത്യ് അപി ന ത്വ് ഏവം ബുധ്യതേ ഽവ്യക്തം സഗുണം താത നിര്ഗുണമ്
അവ്യക്തമായതിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട്, ചിലർ അതിനെ ഉണരുന്നു എന്നാണ് പറയുന്നത്. എന്നാൽ അവ്യക്തം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരുന്നില്ല. പ്രിയനേ, അവ്യക്തം ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയതാണ്, എന്നാൽ ഗുണരഹിതം അങ്ങനെ അല്ല.
കദാചിത് ത്വ് ഏവ ഖല്വ് ഏതത് തദ് ആഹുഃ പ്രതിബുദ്ധകമ് ബുധ്യതേ യദി ചാവ്യക്തമ് ഏതദ് വൈ പഞ്ചവിംശകമ്
എങ്കിലും ചിലപ്പോൾ ഇതാണ് ഉണരുന്നതെന്ന് അവർ പറയുന്നു. അവ്യക്തം ഉണരുന്നു എങ്കിൽ, അതാണ് ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതെന്നർത്ഥം.
ബുധ്യമാനോ ഭവത്യ് ഏഷ മമാത്മക ഇതി ശ്രുതഃ അന്യോന്യപ്രതിബുദ്ധേന വദന്ത്യ് അവ്യക്തമ് അച്യുതമ്
ഉണരുന്നപ്പോൾ, 'ഇതാണ് എന്റെ ആത്മാവ്' എന്നു കേൾക്കപ്പെടുന്നു. പരസ്പരം ഉണരുന്നതിലൂടെ, അവ്യക്തമായ അക്ഷരത്തെക്കുറിച്ച് അവർ പറയുന്നു.
അവ്യക്തബോധനാച് ചൈവ ബുധ്യമാനം വദന്ത്യ് ഉത പഞ്ചവിംശം മഹാത്മാനം ന ചാസാവ് അപി ബുധ്യതേ
അവ്യക്തത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട്, അതിനെ ഉണരുന്നു എന്നാണ് അവർ പറയുന്നു. മഹാത്മാവായ ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതിനെ, എന്നാൽ അതും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരുന്നില്ല.
ഷഡ്വിംശം വിമലം ബുദ്ധമ് അപ്രമേയം സനാതനമ് സതതം പഞ്ചവിംശം തു ചതുര്വിംശം വിബുധ്യതേ
ഇരുപത്തിയാറാമത്തേത് ശുദ്ധവും ഉണർന്നതും അളക്കാനാവാത്തതും ശാശ്വതവുമാണ്. എന്നും ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേത് ഇരുപത്തിനാലാമത്തേതിനെ ഉണർത്തുന്നു.
ദൃശ്യാദൃശ്യേ ഹ്യ് അനുഗതതത്സ്വഭാവേ മഹാദ്യുതേ അവ്യക്തം ചൈവ തദ് ബ്രഹ്മ ബുധ്യതേ താത കേവലമ്
കാണാവുന്നതിലും കാണാനാകാത്തതിലും, അവയുടെ സ്വഭാവം പിന്തുടർന്ന്, പ്രഭയുള്ളവനേ, അവ്യക്തമായത് തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അതാണ് ഏക സത്യം, പ്രിയനേ.
പഞ്ചവിംശം ചതുര്വിംശമ് ആത്മാനമ് അനുപശ്യതി ബുധ്യമാനോ യദാത്മാനമ് അന്യോ ഽഹമ് ഇതി മന്യതേ
ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേത് ഇരുപത്തിനാലാമത്തേതിനെ താനാണ് എന്ന് കാണുന്നു. ഉണരുമ്പോൾ, അത് 'ഞാൻ മറ്റൊന്നാണ്' എന്ന് കരുതുന്നു.
തദാ പ്രകൃതിമാന് ഏഷ ഭവത്യ് അവ്യക്തലോചനഃ ബുധ്യതേ ച പരാം ബുദ്ധിം വിശുദ്ധാമ് അമലാം യഥാ
അപ്പോൾ പ്രകൃതിയോടുകൂടി, അവ്യക്തം കണ്ണായി, ഉണരുന്നതിലൂടെ അതി ശുദ്ധവും കളങ്കരഹിതവുമായ പരമ ബുദ്ധി നേടുന്നു.
ഷഡ്വിംശം രാജശാര്ദൂല തദാ ബുദ്ധഃ കൃതോ വ്രജേത് തതസ് ത്യജതി സോ ഽവ്യക്തം സര്ഗപ്രലയധര്മിണമ്
ഇരുപത്തിയാറാമത്തേത് ഉണർന്നപ്പോൾ, രാജാവേ, അത് പുറപ്പെടുന്നു. പിന്നെ സൃഷ്ടിക്കും ലയത്തിനും വിധേയമായ അവ്യക്തത്തെ അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.
നിര്ഗുണാം പ്രകൃതിം വേദ ഗുണയുക്താമ് അചേതനാമ് തതഃ കേവലധര്മാസൌ ഭവത്യ് അവ്യക്തദര്ശനാത്
പ്രകൃതിയെ ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതും, ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയതും, ജഡമായതും ആയി അത് അറിയുന്നു. പിന്നെ, അവ്യക്തത്തെ കാണുന്നതിലൂടെ, അതിന് സ്വന്തമായ സ്വഭാവം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
കേവലേന സമാഗമ്യ വിമുക്താത്മാനമ് ആപ്നുയാത് ഏതത് തു തത്ത്വമ് ഇത്യ് ആഹുര് നിസ്തത്ത്വമ് അജരാമരമ്
ഏക സത്യവുമായി ഏകീകരിച്ചാൽ, മോചിതാത്മാവിനെ നേടാം. ഇതാണ് സത്യം എന്ന് അവർ പറയുന്നു—അർത്ഥമില്ലാത്തതും, ക്ഷയിക്കാത്തതും, അമരമായതും.
തത്ത്വസംശ്രവണാദ് ഏവ തത്ത്വജ്ഞോ ജായതേ നൃപ പഞ്ചവിംശതിതത്ത്വാനി പ്രവദന്തി മനീഷിണഃ
സത്യത്തെ കേൾക്കുന്നതു കൊണ്ടു മാത്രം, രാജാവേ, ഒരാൾ സത്യജ്ഞനാകുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ ഇരുപത്തിയഞ്ച് തത്ത്വങ്ങൾ പറയുന്നു.
ന ചൈവ തത്ത്വവാംസ് താത സംസാരേഷു നിമജ്ജതി ഏഷാമ് ഉപൈതി തത്ത്വം ഹി ക്ഷിപ്രം ബുധ്യസ്വ ലക്ഷണമ്
പ്രിയനേ, സത്യത്തെ അറിയുന്നവൻ സംസാരത്തിൽ മുങ്ങുന്നില്ല. അവൻ വേഗത്തിൽ സത്യം നേടുന്നു—ഇതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷണം.
ഷഡ്വിംശോ ഽയമ് ഇതി പ്രാജ്ഞോ ഗൃഹ്യമാണോ ഽജരാമരഃ കേവലേന ബലേനൈവ സമതാം യാത്യ് അസംശയമ്
ഇതാണ് ഇരുപത്തിയാറാമത്തേത് എന്ന് ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയുന്നു—വയസ്സില്ലാത്തതും അമരമായതും. ഏക സത്യത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ മാത്രം, അതിന് സംശയമില്ലാതെ സമത്വം ലഭിക്കുന്നു.
ഷഡ്വിംശേന പ്രബുദ്ധേന ബുധ്യമാനോ ഽപ്യ് അബുദ്ധിമാന് ഏതന് നാനാത്വമ് ഇത്യ് ഉക്തം സാംഖ്യശ്രുതിനിദര്ശനാത്
ഇരുപത്തിയാറാമത്താൽ ഉണർത്തപ്പെട്ടാലും, ഉണരുന്നവൻ അജ്ഞനായി തന്നെ ഇരിക്കുന്നു. ഈ ഭിന്നതയാണ് സാംഖ്യശാസ്ത്രം പഠിപ്പിക്കുകയും കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.
ചേതനേന സമേതസ്യ പഞ്ചവിംശതികസ്യ ഹ ഏകത്വം വൈ ഭവേത് തസ്യ യദാ ബുദ്ധ്യാനുബുധ്യതേ
ചേതനയോടൊപ്പം ചേർന്ന ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേത്, ബുദ്ധിയാൽ ഉണരുമ്പോൾ, അതിന് ഏകത്വം ലഭിക്കുന്നു.
ബുധ്യമാനേന ബുദ്ധേന സമതാം യാതി മൈഥില സങ്ഗധര്മാ ഭവത്യ് ഏഷ നിഃസങ്ഗാത്മാ നരാധിപ
ഉണർന്നവനാൽ ഉണരുമ്പോൾ, മൈഥിലനേ, അതിന് സമത്വം ലഭിക്കുന്നു. ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളത്, രാജാവേ, അപ്പോൾ ബന്ധരഹിതാത്മാവാകുന്നു.
നിഃസങ്ഗാത്മാനമ് ആസാദ്യ ഷഡ്വിംശം കര്മജം വിദുഃ വിഭുസ് ത്യജതി ചാവ്യക്തം യദാ ത്വ് ഏതദ് വിബുധ്യതേ
ബന്ധരഹിതാത്മാവിനെ പ്രാപിച്ചാൽ, അവർ ഇരുപത്തിയാറാമത്തേതിനെ—കർമ്മത്തിൽ നിന്നുള്ളതിനെ—അറിയുന്നു. ഭഗവാൻ അവ്യക്തത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് യഥാർത്ഥ ഉണരൽ.
ചതുര്വിംശമ് അഗാധം ച ഷഡ്വിംശസ്യ പ്രബോധനാത് ഏഷ ഹ്യ് അപ്രതിബുദ്ധശ് ച ബുധ്യമാനസ് തു തേ ഽനഘ
ഇരുപത്തുനാലാമത്തേതു അതിരണ്ടായതും, ഇരുപത്താറാമത്തേതിന്റെ ഉണര്ച്ചയാൽ ഇതു ഉണരാത്തതും, പക്ഷേ ഉണരാൻ തുടങ്ങുന്നതുമാണ്, പാപരഹിതനേ.
ഉക്തോ ബുദ്ധശ് ച തത്ത്വേന യഥാശ്രുതിനിദര്ശനാത് മശകോദുമ്ബരേ യദ്വദ് അന്യത്വം തദ്വദ് ഏതയോഃ
ശാസ്ത്രസാക്ഷ്യപ്രകാരം സത്യമെന്നു ഉണർന്നവൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; എങ്ങനെ ഈച്ചയും ഉഡുംബരപ്പഴവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടോ, അതുപോലെ ഇവരിൽ രണ്ടുപേരിലും വ്യത്യാസമുണ്ട്.
മത്സ്യോദകേ യഥാ തദ്വദ് അന്യത്വമ് ഉപലഭ്യതേ ഏവമ് ഏവ ച ഗന്തവ്യം നാനാത്വൈകത്വമ് ഏതയോഃ
മീനും വെള്ളവും പോലെ ഇവരിൽ വ്യത്യാസം കാണാം; അതുപോലെ തന്നെ, ഇവരിൽ ഒന്നായതും വ്യത്യാസവും മനസ്സിലാക്കണം.
ഏതാവന് മോക്ഷ ഇത്യ് ഉക്തോ ജ്ഞാനവിജ്ഞാനസംജ്ഞിതഃ പഞ്ചവിംശതികസ്യാശു യോ ഽയം ദേഹേ പ്രവര്തതേ
ഇവിടുവരെ മോക്ഷം എന്നു പറയുന്നു, ജ്ഞാനവും വിവേകവും എന്നറിയപ്പെടുന്നു; ഇത് ഇരുപത്തിയഞ്ചാമന്നവന്റെ ശരീരത്തിൽ വേഗത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ഏഷ മോക്ഷയിതവ്യൈതി പ്രാഹുര് അവ്യക്തഗോചരാത് സോ ഽയമ് ഏവം വിമുച്യേത നാന്യഥേതി വിനിശ്ചയഃ
ഇതാണു മോചിപ്പിക്കേണ്ടത് എന്നു അവർ പറയുന്നു, അവ്യക്തമായ അതിൽനിന്ന്; ഇതുപോലെ മാത്രമേ മോചനം ഉണ്ടാകൂ, വേറൊരു വഴി ഇല്ല, ഇതാണ് ഉറപ്പായത്.
പരശ് ച പരധര്മാ ച ഭവത്യ് ഏവ സമേത്യ വൈ വിശുദ്ധധര്മാ ശുദ്ധേന നാശുദ്ധേന ച ബുദ്ധിമാന്
പരവും മറ്റുള്ളവന്റെ ധർമ്മവും ഒന്നിച്ചു ചേരുന്നു; വിശുദ്ധധർമ്മം വിശുദ്ധനോടും, അശുദ്ധനോടു ബുദ്ധിമാനോടും കൂടിയാണ്.
വിമുക്തധര്മാ ബുദ്ധേന സമേത്യ പുരുഷര്ഷഭ വിയോഗധര്മിണാ ചൈവ വിമുക്താത്മാ ഭവത്യ് അഥ
ധർമ്മത്തിൽനിന്ന് മോചിതനായവനും ഉണർന്നവനും ചേർന്നാൽ, മഹാനായ മനുഷ്യനേ, വേർപാടിലൂടെ ആത്മാവ് മോചിതനാകും.
വിമോക്ഷിണാ വിമോക്ഷശ് ച സമേത്യേഹ തഥാ ഭവേത് ശുചികര്മാ ശുചിശ് ചൈവ ഭവത്യ് അമിതബുദ്ധിമാന്
മോചിപ്പിക്കുന്നവനും മോക്ഷവും ഇവിടെ ചേർന്നാൽ അങ്ങനെ സംഭവിക്കും; ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തിയും മനസ്സുമുള്ളവൻ അതിയായ ബുദ്ധിയുള്ളവനാകും.
വിമലാത്മാ ച ഭവതി സമേത്യ വിമലാത്മനാ കേവലാത്മാ തഥാ ചൈവ കേവലേന സമേത്യ വൈ സ്വതന്ത്രശ് ച സ്വതന്ത്രേണ സ്വതന്ത്രത്വമ് അവാപ്യതേ
വിമലാത്മാവും മറ്റൊരു വിമലാത്മാവിനോടു ചേർന്നാൽ ഉണരുന്നു; അതുപോലെ ഏകാത്മാവും ഏകാത്മാവിനോടു ചേർന്നാൽ, സ്വതന്ത്രനും സ്വതന്ത്രനോടു ചേർന്ന് സ്വതന്ത്രത്വം നേടുന്നു.
ഏതാവദ് ഏതത് കഥിതം മയാ തേ തഥ്യം മഹാരാജ യഥാര്ഥതത്ത്വമ് അമത്സരസ് ത്വം പ്രതിഗൃഹ്യ ബുദ്ധ്യാ സനാതനം ബ്രഹ്മ വിശുദ്ധമ് ആദ്യമ്
മഹാരാജാവേ, ഇതുവരെ ഞാൻ സത്യം നിന്നോട് പറഞ്ഞു; നീ അസൂയയില്ലാതെ മനസ്സോടെ ഈ ശാശ്വതമായ വിശുദ്ധമായ ആദി ബ്രഹ്മം സ്വീകരിക്കണം.
തദ് വേദനിഷ്ഠസ്യ ജനസ്യ രാജന് പ്രദേയമ് ഏതത് പരമം ത്വയാ ഭവേത് വിധിത്സമാനായ നിബോധകാരകം പ്രബോധഹേതോഃ പ്രണതസ്യ ശാസനമ്
രാജാവേ, വേദത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനു മാത്രമേ ഈ പരമോപദേശം നൽകേണ്ടതുള്ളു; അറിവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നവനും ഉണരലിനായി ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവനും ഇത് ലഭിക്കണം.
ന ദേയമ് ഏതച് ച യഥാനൃതാത്മനേ ശഠായ ക്ലീബായ ന ജിഹ്മബുദ്ധയേ ന പണ്ഡിതജ്ഞാനപരോപതാപിനേ ദേയം തഥാ ശിഷ്യവിബോധനായ
ഇത് കപടസ്വഭാവമുള്ളവർക്കും, വഞ്ചകനുമുള്ളവർക്കും, മനസ്സുതിരിഞ്ഞവർക്കും, കപടബുദ്ധിയുള്ളവർക്കും, അറിവ് ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നവർക്കും നൽകരുത്; യോഗ്യരായ ശിഷ്യന്മാർക്ക് പഠിപ്പിക്കാനാണ് നൽകേണ്ടത്.