സഹവാസം ന യാസ്യാമി കാലമ് ഏതം വിവഞ്ചനാത് വഞ്ചിതോ ഹ്യ് അനയാ യദ് ധി നിര്വികാരോ വികാരയാ
ഇനി ഞാൻ ഈ കാലം സഹവാസം തുടരില്ല; കാരണം അവൾ എന്നെ വഞ്ചിച്ചിരിക്കുന്നു — മാറ്റമില്ലാത്തവൾ മാറുന്നതുപോലെ എന്നെ വഞ്ചിച്ചു.
ന തത് തദപരാദ്ധം സ്യാദ് അപരാധോ ഹ്യ് അയം മമ യോ ഽഹമ് അത്രാഭവം സക്തഃ പരാങ്മുഖമ് ഉപസ്ഥിതഃ
അത് മറ്റൊരാളുടെ തെറ്റല്ല; ഈ തെറ്റ് എന്റെതാണ്, ഞാൻ ഇവിടെ ആസക്തനായി പരമത്തിനെ ഉപേക്ഷിച്ചതു കൊണ്ടാണ്.
തതോ ഽസ്മിന് ബഹുരൂപോ ഽഥ സ്ഥിതോ മൂര്തിര് അമൂര്തിമാന് അമൂര്തിശ് ചാപ്യ് അമൂര്താത്മാ മമത്വേന പ്രധര്ഷിതഃ
ഇതിൽ, അനേകം രൂപങ്ങൾ ഉള്ളവൻ, രൂപമില്ലാത്തവനും, രൂപം ഉള്ളതുപോലെയും, രൂപമില്ലാത്ത സ്വഭാവമുള്ളവനും, 'എനിക്ക് എന്ന' ഭാവം മൂലം കീഴടക്കപ്പെടുന്നു.
പ്രകൃത്യാ ച തയാ തേന താസു താസ്വ് ഇഹ യോനിഷു നിര്മമസ്യ മമത്വേന വികൃതം താസു താസു ച
അവൻ സ്വഭാവം കൊണ്ടും അതിലൂടെ, ഈ വിവിധ ജനനങ്ങളിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വന്തമെന്നു കരുതാത്തവനായിട്ടും, ഓരോ ജനനത്തിലും 'എനിക്ക്' എന്ന ഭാവം കൊണ്ടു മാറ്റം വരുന്നു.
യോനിഷു വര്തമാനേന നഷ്ടസംജ്ഞേന ചേതസാ സമതാ ന മയാ കാചിദ് അഹംകാരേ കൃതാ മയാ
ജനനങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നതും, ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ട മനസ്സോടെ, അഹങ്കാരത്തിൽ ഞാൻ ഒരിക്കലും സമത്വം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല; അതു ഞാൻ സ്ഥാപിച്ചുമില്ല.
ആത്മാനം ബഹുധാ കൃത്വാ സോ ഽയം ഭൂയോ യുനക്തി മാമ് ഇദാനീമ് അവബുദ്ധോ ഽസ്മി നിര്മമോ നിരഹംകൃതഃ
സ്വയം അനേകം രൂപങ്ങൾ എടുത്ത്, വീണ്ടും എന്നെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഉണരുന്നു—സ്വന്തമെന്ന ഭാവവും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാതെ.
മമത്വം മനസാ നിത്യമ് അഹംകാരകൃതാത്മകമ് അപലഗ്നാമ് ഇമാം ഹിത്വാ സംശ്രയിഷ്യേ നിരാമയമ്
എപ്പോഴും മനസ്സിൽ പതിഞ്ഞ് അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ 'എനിക്ക്' എന്ന ഭാവം ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കും; രോഗരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ ഞാൻ ആശ്രയം തേടും.
അനേന സാമ്യം യാസ്യാമി നാനയാഹമ് അചേതസാ ക്ഷേമം മമ സഹാനേന നൈവൈകമ് അനയാ സഹ
ഈ നിലയോടെ ഞാൻ സമത്വം നേടും, ആ അവബോധം ഇല്ലാത്തതോടെ അല്ല; എന്റെ ക്ഷേമം ഇതോടാണ്, അതിനാൽ മാത്രം ഒരിക്കലും അല്ല.
ഏവം പരമസംബോധാത് പഞ്ചവിംശോ ഽനുബുദ്ധവാന് അക്ഷരത്വം നിഗച്ഛതി ത്യക്ത്വാ ക്ഷരമ് അനാമയമ്
ഇങ്ങനെ പരമബോധം കൊണ്ടു, ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തെ തത്വം, നശ്വരമായത് ഉപേക്ഷിച്ച്, അക്ഷരമായ രോഗരഹിതാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു.
അവ്യക്തം വ്യക്തധര്മാണം സഗുണം നിര്ഗുണം തഥാ നിര്ഗുണം പ്രഥമം ദൃഷ്ട്വാ താദൃഗ് ഭവതി മൈഥില
അപ്രകൃതമായത്, പ്രകടമായ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളതും, ഗുണങ്ങളോടെയും ഗുണരഹിതമായതുമായതും, ആദ്യം ഗുണരഹിതം കണ്ടാൽ അങ്ങനെ തന്നെ ആകുന്നു, മൈഥില.
അക്ഷരക്ഷരയോര് ഏതദ് ഉക്തം തവ നിദര്ശനമ് മയേഹ ജ്ഞാനസംപന്നം യഥാ ശ്രുതിനിദര്ശനാത്
അക്ഷരവും നശ്വരവുമായതിനെ കുറിച്ച്, ഞാൻ ഇവിടെ ജ്ഞാനത്തോടെ, ശാസ്ത്രത്തിൽ കാണുന്ന ഉദാഹരണമായി നിന്നോട് പറഞ്ഞു.
നിഃസംദിഗ്ധം ച സൂക്ഷ്മം ച വിശുദ്ധം വിമലം തഥാ പ്രവക്ഷ്യാമി തു തേ ഭൂയസ് തന് നിബോധ യഥാശ്രുതമ്
സന്ദേഹമില്ലാത്തതും സൂക്ഷ്മവും വിശുദ്ധവും മങ്ങലില്ലാത്തതുമായത് ഞാൻ വീണ്ടും വ്യക്തമാക്കി പറയും; അതു നീ കേൾക്കുക.
സാംഖ്യയോഗോ മയാ പ്രോക്തഃ ശാസ്ത്രദ്വയനിദര്ശനാത് യദ് ഏവ സാംഖ്യശാസ്ത്രോക്തം യോഗദര്ശനമ് ഏവ തത്
സാംഖ്യയോഗം ഞാൻ രണ്ടു ശാസ്ത്രങ്ങൾ കാണിച്ച് പഠിപ്പിച്ചു; സാംഖ്യശാസ്ത്രത്തിൽ പറഞ്ഞതെന്തും യോഗദർശനത്തിൽ തന്നെയാണ്.
പ്രബോധനപരം ജ്ഞാനം സാംഖ്യാനാമ് അവനീപതേ വിസ്പഷ്ടം പ്രോച്യതേ തത്ര ശിഷ്യാണാം ഹിതകാമ്യയാ
പ്രബോധനത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനം, രാജാവേ, ശിഷ്യന്മാരുടെ ഹിതത്തിനായി അവിടെ വ്യക്തമായി പറയുന്നു; അതാണ് സാംഖ്യരുടെ ലക്ഷ്യം.
ബൃഹച് ചൈവമ് ഇദം ശാസ്ത്രമ് ഇത്യ് ആഹുര് വിദുഷോ ജനാഃ അസ്മിംശ് ച ശാസ്ത്രേ യോഗാനാം പുനര്ഭവപുരഃസരമ്
ഇങ്ങനെ ഈ ശാസ്ത്രം 'വലിയത്' എന്ന് പണ്ഡിതർ പറയുന്നു; ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ യോഗങ്ങളുടെ ക്രമം വീണ്ടും വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
പഞ്ചവിംശാത് പരം തത്ത്വം പഠ്യതേ ച നരാധിപ സാംഖ്യാനാം തു പരം തത്ത്വം യഥാവദ് അനുവര്ണിതമ്
ഇരുപത്തിയഞ്ചിനപ്പുറം പരമതത്വം പഠിപ്പിക്കുന്നു, മനുഷ്യാധിപനേ; സാംഖ്യരുടെ പരമസത്യം യഥാവിധി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ബുദ്ധമ് അപ്രതിബുദ്ധം ച ബുധ്യമാനം ച തത്ത്വതഃ ബുധ്യമാനം ച ബുദ്ധത്വം പ്രാഹുര് യോഗനിദര്ശനമ്
ബോധം പ്രാപിച്ചതും, ബോധം പ്രാപിക്കാത്തതും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ബോധം പ്രാപിക്കുന്നതും—ബോധം പ്രാപിക്കുന്നത് 'ബോധം' എന്നാണ് യോഗദർശനം പറയുന്നത്.
അപ്രബുദ്ധമ് അഥാവ്യക്തമ് ഇമം ഗുണനിധിം സദാ ഗുണാനാം ധാര്യതാം തത്ത്വം സൃജത്യ് ആക്ഷിപതേ തഥാ
ബോധം പ്രാപിക്കാത്തതും, അപ്രകൃതമായതുമായ ഈ ഗുണങ്ങളുടെ നിധി, എപ്പോഴും ഗുണങ്ങളുടെ തത്വം നിലനിർത്തുന്നു, സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പിന്നെയും പിൻവലിക്കുന്നു.
അജോ ഹി ക്രീഡയാ ഭൂപ വിക്രിയാം പ്രാപ്ത ഇത്യ് ഉത ആത്മാനം ബഹുധാ കൃത്വാ നാനേവ പ്രതിചക്ഷതേ
ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തവൻ, രാജാവേ, കളിക്കളിയായി മാറ്റം വരുന്നു എന്ന് പറയുന്നു; സ്വയം അനേകം രൂപങ്ങൾ എടുത്ത്, പലരായിട്ടാണ് വിവരിക്കുന്നത്.
ഏതദ് ഏവം വികുര്വാണോ ബുധ്യമാനോ ന ബുധ്യതേ ഗുണാന് ആചരതേ ഹ്യ് ഏഷ സൃജത്യ് ആക്ഷിപതേ തഥാ
ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ബോധം പ്രാപിച്ചിട്ടും ബോധം പ്രാപിക്കാത്തവനാണ്; ഗുണങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പിന്നെയും പിൻവലിക്കുന്നു.
അവ്യക്തബോധനാച് ചൈവ ബുധ്യമാനം വദന്ത്യ് അപി ന ത്വ് ഏവം ബുധ്യതേ ഽവ്യക്തം സഗുണം താത നിര്ഗുണമ്
അവ്യക്തമായതിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട്, ചിലർ അതിനെ ഉണരുന്നു എന്നാണ് പറയുന്നത്. എന്നാൽ അവ്യക്തം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരുന്നില്ല. പ്രിയനേ, അവ്യക്തം ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയതാണ്, എന്നാൽ ഗുണരഹിതം അങ്ങനെ അല്ല.
കദാചിത് ത്വ് ഏവ ഖല്വ് ഏതത് തദ് ആഹുഃ പ്രതിബുദ്ധകമ് ബുധ്യതേ യദി ചാവ്യക്തമ് ഏതദ് വൈ പഞ്ചവിംശകമ്
എങ്കിലും ചിലപ്പോൾ ഇതാണ് ഉണരുന്നതെന്ന് അവർ പറയുന്നു. അവ്യക്തം ഉണരുന്നു എങ്കിൽ, അതാണ് ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതെന്നർത്ഥം.
ബുധ്യമാനോ ഭവത്യ് ഏഷ മമാത്മക ഇതി ശ്രുതഃ അന്യോന്യപ്രതിബുദ്ധേന വദന്ത്യ് അവ്യക്തമ് അച്യുതമ്
ഉണരുന്നപ്പോൾ, 'ഇതാണ് എന്റെ ആത്മാവ്' എന്നു കേൾക്കപ്പെടുന്നു. പരസ്പരം ഉണരുന്നതിലൂടെ, അവ്യക്തമായ അക്ഷരത്തെക്കുറിച്ച് അവർ പറയുന്നു.
അവ്യക്തബോധനാച് ചൈവ ബുധ്യമാനം വദന്ത്യ് ഉത പഞ്ചവിംശം മഹാത്മാനം ന ചാസാവ് അപി ബുധ്യതേ
അവ്യക്തത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട്, അതിനെ ഉണരുന്നു എന്നാണ് അവർ പറയുന്നു. മഹാത്മാവായ ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതിനെ, എന്നാൽ അതും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരുന്നില്ല.
ഷഡ്വിംശം വിമലം ബുദ്ധമ് അപ്രമേയം സനാതനമ് സതതം പഞ്ചവിംശം തു ചതുര്വിംശം വിബുധ്യതേ
ഇരുപത്തിയാറാമത്തേത് ശുദ്ധവും ഉണർന്നതും അളക്കാനാവാത്തതും ശാശ്വതവുമാണ്. എന്നും ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേത് ഇരുപത്തിനാലാമത്തേതിനെ ഉണർത്തുന്നു.
ദൃശ്യാദൃശ്യേ ഹ്യ് അനുഗതതത്സ്വഭാവേ മഹാദ്യുതേ അവ്യക്തം ചൈവ തദ് ബ്രഹ്മ ബുധ്യതേ താത കേവലമ്
കാണാവുന്നതിലും കാണാനാകാത്തതിലും, അവയുടെ സ്വഭാവം പിന്തുടർന്ന്, പ്രഭയുള്ളവനേ, അവ്യക്തമായത് തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അതാണ് ഏക സത്യം, പ്രിയനേ.
പഞ്ചവിംശം ചതുര്വിംശമ് ആത്മാനമ് അനുപശ്യതി ബുധ്യമാനോ യദാത്മാനമ് അന്യോ ഽഹമ് ഇതി മന്യതേ
ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേത് ഇരുപത്തിനാലാമത്തേതിനെ താനാണ് എന്ന് കാണുന്നു. ഉണരുമ്പോൾ, അത് 'ഞാൻ മറ്റൊന്നാണ്' എന്ന് കരുതുന്നു.
തദാ പ്രകൃതിമാന് ഏഷ ഭവത്യ് അവ്യക്തലോചനഃ ബുധ്യതേ ച പരാം ബുദ്ധിം വിശുദ്ധാമ് അമലാം യഥാ
അപ്പോൾ പ്രകൃതിയോടുകൂടി, അവ്യക്തം കണ്ണായി, ഉണരുന്നതിലൂടെ അതി ശുദ്ധവും കളങ്കരഹിതവുമായ പരമ ബുദ്ധി നേടുന്നു.
ഷഡ്വിംശം രാജശാര്ദൂല തദാ ബുദ്ധഃ കൃതോ വ്രജേത് തതസ് ത്യജതി സോ ഽവ്യക്തം സര്ഗപ്രലയധര്മിണമ്
ഇരുപത്തിയാറാമത്തേത് ഉണർന്നപ്പോൾ, രാജാവേ, അത് പുറപ്പെടുന്നു. പിന്നെ സൃഷ്ടിക്കും ലയത്തിനും വിധേയമായ അവ്യക്തത്തെ അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.
നിര്ഗുണാം പ്രകൃതിം വേദ ഗുണയുക്താമ് അചേതനാമ് തതഃ കേവലധര്മാസൌ ഭവത്യ് അവ്യക്തദര്ശനാത്
പ്രകൃതിയെ ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതും, ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയതും, ജഡമായതും ആയി അത് അറിയുന്നു. പിന്നെ, അവ്യക്തത്തെ കാണുന്നതിലൂടെ, അതിന് സ്വന്തമായ സ്വഭാവം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.