അനാദിനിധനാവ് ഏതൌ ഉഭാവ് ഏവേശ്വരൌ മതൌ തത്ത്വസംജ്ഞാവ് ഉഭാവ് ഏവ പ്രോച്യേതേ ജ്ഞാനചിന്തകൈഃ
ഇവ രണ്ടും ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായ ഇശ്വരന്മാരാണ് എന്ന് കരുതുന്നു; ജ്ഞാനചിന്തകർ ഇവ രണ്ടിനും തത്ത്വം എന്ന പേരാണ് നൽകുന്നത്.
സര്ഗപ്രലയധര്മിത്വാദ് അവ്യക്തം പ്രാഹുര് അവ്യയമ് തദ് ഏതദ് ഗുണസര്ഗായ വികുര്വാണം പുനഃ പുനഃ
സൃഷ്ടിയും ലയവും ഉള്ളതുകൊണ്ട് അപ്രത്യക്ഷം അക്ഷരമാണെന്ന് പറയുന്നു; ഗുണങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിക്കായി അത് വീണ്ടും വീണ്ടും രൂപം മാറുന്നു.
ഗുണാനാം മഹദാദീനാമ് ഉത്പദ്യതി പരസ്പരമ് അധിഷ്ഠാനം ക്ഷേത്രമ് ആഹുര് ഏതദ് വൈ പഞ്ചവിംശകമ്
മഹത്തടക്കം ഗുണങ്ങൾ പരസ്പരം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു; ഇതാണ് ആധാരം, ക്ഷേത്രം എന്നും ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതാണെന്നും പറയുന്നു.
യദ് അന്തര്ഗുണജാലം തു തദ് വ്യക്താത്മനി സംക്ഷിപേത് തദ് അഹം തദ് ഗുണൈസ് തൈസ് തു പഞ്ചവിംശേ വിലീയതേ
അകത്തുള്ള ഗുണങ്ങളുടെ കൂട്ടം വെളിപ്പെട്ട ആത്മാവിൽ ചേരുന്നു; അതു ആ ഗുണങ്ങളോടൊപ്പം ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതിൽ ലയിക്കുന്നു.
ഗുണാ ഗുണേഷു ലീയന്തേ തദ് ഏകാ പ്രകൃതിര് ഭവേത് ക്ഷേത്രജ്ഞോ ഽപി തദാ താവത് ക്ഷേത്രജ്ഞഃ സംപ്രണീയതേ
ഗുണങ്ങൾ ഗുണങ്ങളിലേയ്ക്ക് ലയിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ മാത്രം ആദി പ്രകൃതി ശേഷിക്കും. അപ്പോൾ തന്നെ അറിയുന്നവനും അത്രത്തോളം ആ പ്രകൃതിയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.
യദാക്ഷരം പ്രകൃതിര് യം ഗച്ഛതേ ഗുണസംജ്ഞിതാ നിര്ഗുണത്വം ച വൈ ദേഹേ ഗുണേഷു പരിവര്തനാത്
ഗുണങ്ങളെന്ന പേരിലുള്ള പ്രകൃതി അക്ഷരമായതിനെ പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, ശരീരത്തിലെ ഗുണങ്ങളുടെ മാറ്റം കൊണ്ടു അവിടെ ഗുണാതീതത്വം ഉണ്ടാകും.
ഏവമ് ഏവ ച ക്ഷേത്രജ്ഞഃ ക്ഷേത്രജ്ഞാനപരിക്ഷയാത് പ്രകൃത്യാ നിര്ഗുണസ് ത്വ് ഏഷ ഇത്യ് ഏവമ് അനുശുശ്രുമ
അങ്ങനെ തന്നെ, അറിയുന്നവൻ അറിയപ്പെടുന്നതിന്റെ അറിവ് തീർന്നാൽ സ്വഭാവത്തിൽ ഗുണാതീതനാകുന്നു — ഇതാണ് ഞങ്ങൾ കേട്ടത്.
ക്ഷരോ ഭവത്യ് ഏഷ യദാ ഗുണവതീ ഗുണേഷ്വ് അഥ പ്രകൃതിം ത്വ് അഥ ജാനാതി നിര്ഗുണത്വം തഥാത്മനഃ
ഗുണങ്ങളാൽ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ ഈ ജീവൻ നശ്വരനാകുന്നു; പക്ഷേ പ്രകൃതിയെ spഹ്യമായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, താനെന്താണെന്നും ഗുണാതീതനാണെന്നും അറിയുന്നു.
തഥാ വിശുദ്ധോ ഭവതി പ്രകൃതേഃ പരിവര്ജനാത് അന്യോ ഽഹമ് അന്യേയമ് ഇതി യദാ ബുധ്യതി ബുദ്ധിമാന്
പ്രകൃതിയെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അപ്പോൾ അവൻ ശുദ്ധനാകും; ജ്ഞാനിയാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ വേറേ, ഇതു വേറേ' എന്നു മനസ്സിലാക്കുന്നു.
തദൈഷോ ഽവ്യഥതാമ് ഏതി ന ച മിശ്രത്വമ് ആവ്രജേത് പ്രകൃത്യാ ചൈഷ രാജേന്ദ്ര മിശ്രോ ഽന്യോ ഽന്യസ്യ ദൃശ്യതേ
അപ്പോൾ അവൻ അചഞ്ചലമായ സമാധാനം പ്രാപിക്കുന്നു, വീണ്ടും കലക്കത്തിലേക്ക് വീഴുന്നില്ല. സ്വഭാവത്തിൽ, രാജാവേ, ഇവൻ മറ്റൊരാളുമായി കലർന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
യദാ തു ഗുണജാലം തത് പ്രാകൃതം വിജുഗുപ്സതേ പശ്യതേ ച പരം പശ്യംസ് തദാ പശ്യന് നു സംസൃജേത്
പക്ഷേ, പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ആ ഗുണങ്ങളുടെ വല അവൻ ഉപേക്ഷിച്ച് പരമത്തിനെ കാണുമ്പോൾ, അങ്ങനെ കാണുമ്പോൾ, പിന്നെയും ബന്ധത്തിൽ അകപ്പെടുമോ?
കിം മയാ കൃതമ് ഏതാവദ് യോ ഽഹം കാലനിമജ്ജനഃ യഥാ മത്സ്യോ ഹ്യ് അഭിജ്ഞാനാദ് അനുവര്തിതവാഞ് ജലമ്
കാലത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ മുങ്ങിയ ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് അറിയുന്നില്ല; മീൻ വെള്ളം അറിയുന്നതുപോലെ തന്നെ അതിനെ പിന്തുടരുന്നു.
അഹമ് ഏവ ഹി സംമോഹാദ് അന്യമ് അന്യം ജനാജ് ജനമ് മത്സ്യോ യഥോദകജ്ഞാനാദ് അനുവര്തിതവാന് ഇഹ
അങ്ങനെ തന്നെ, ഞാൻ മോഹത്തിൽ ഒരാളിനെക്കൊണ്ട് മറ്റൊരാളെ, ഒരുവനെക്കൊണ്ട് മറ്റൊരുവനെ പിന്തുടരുകയായിരുന്നു, മീൻ വെള്ളം തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ.
മത്സ്യോ ഽന്യത്വമ് അഥാജ്ഞാനാദ് ഉദകാന് നാഭിമന്യതേ ആത്മാനം തദ് അവജ്ഞാനാദ് അന്യം ചൈവ ന വേദ്മ്യ് അഹമ്
അജ്ഞാനത്തിൽ, മീൻ മറ്റൊരു വെള്ളം വേറെയെന്ന് കരുതുന്നില്ല; അങ്ങനെ തന്നെ, അജ്ഞാനത്തിൽ ഞാൻ തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല.
മമാസ്തു ധിക് കുബുദ്ധസ്യ യോ ഽഹം മഗ്ന ഇമം പുനഃ അനുവര്തിതവാന് മോഹാദ് അന്യമ് അന്യം ജനാജ് ജനമ്
മോഹത്തിൽ മുങ്ങി, തെറ്റായ മനസ്സോടെ, ഒരാളെക്കൊണ്ട് മറ്റൊരാളെ വീണ്ടും വീണ്ടും പിന്തുടർന്ന എന്നെ ശപിക്കട്ടെ.
അയമ് അനുഭവേദ് ബന്ധുര് അനേന സഹ മേ ക്ഷയമ് സാമ്യമ് ഏകത്വതാം യാതോ യാദൃശസ് താദൃശസ് ത്വ് അഹമ്
ഈ സുഖദുഃഖസഹചാരി എന്നോടൊപ്പം നശിക്കുന്നു; ഒരുപോലും ഐക്യവും പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അവൻ എങ്ങനെയോ ഞാൻ അങ്ങനെയാണ്.
തുല്യതാമ് ഇഹ പശ്യാമി സദൃശോ ഽഹമ് അനേന വൈ അയം ഹി വിമലോ വ്യക്തമ് അഹമ് ഈദൃശകസ് തദാ
ഇവിടെ ഞാൻ സമത്വം കാണുന്നു; ഞാൻ അവനുപോലെയാണ്. അവൻ നിർമലൻ എന്ന് വ്യക്തമാണ്; ഞാൻ അങ്ങനെയാണെന്നും അറിയുന്നു.
യോ ഽഹമ് അജ്ഞാനസംമോഹാദ് അജ്ഞയാ സംപ്രവൃത്തവാന് സംസര്ഗാദ് അതിസംസര്ഗാത് സ്ഥിതഃ കാലമ് ഇമം ത്വ് അഹമ്
അജ്ഞാനത്തിലും മോഹത്തിലും ഞാൻ അജ്ഞാനമായി പെരുമാറി; ബന്ധവും അതിരുകടന്ന ബന്ധവും കൊണ്ടു ഞാൻ ഈ അവസ്ഥയിൽ തുടരുകയാണ്.
സോ ഽഹമ് ഏവം വശീഭൂതഃ കാലമ് ഏതം ന ബുദ്ധവാന് ഉത്തമാധമമധ്യാനാം താമ് അഹം കഥമ് ആവസേ
ഇങ്ങനെ അടിമയാകുമ്പോൾ, ഈ കാലം കടന്നുപോകുന്നത് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയില്ല. ഉത്തമൻ, അധമൻ, മധ്യസ്ഥൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടാം?
സമാനമായയാ ചേഹ സഹവാസമ് അഹം കഥമ് ഗച്ഛാമ്യ് അബുദ്ധഭാവത്വാദ് ഇഹേദാനീം സ്ഥിരോ ഭവ
സമമായ മായയാൽ, അറിവില്ലാതെ ഞാൻ ഇവിടെ സഹവാസം തുടരുന്നത് എങ്ങനെ? ഇനി ഇവിടെ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളണം.
സഹവാസം ന യാസ്യാമി കാലമ് ഏതം വിവഞ്ചനാത് വഞ്ചിതോ ഹ്യ് അനയാ യദ് ധി നിര്വികാരോ വികാരയാ
ഇനി ഞാൻ ഈ കാലം സഹവാസം തുടരില്ല; കാരണം അവൾ എന്നെ വഞ്ചിച്ചിരിക്കുന്നു — മാറ്റമില്ലാത്തവൾ മാറുന്നതുപോലെ എന്നെ വഞ്ചിച്ചു.
ന തത് തദപരാദ്ധം സ്യാദ് അപരാധോ ഹ്യ് അയം മമ യോ ഽഹമ് അത്രാഭവം സക്തഃ പരാങ്മുഖമ് ഉപസ്ഥിതഃ
അത് മറ്റൊരാളുടെ തെറ്റല്ല; ഈ തെറ്റ് എന്റെതാണ്, ഞാൻ ഇവിടെ ആസക്തനായി പരമത്തിനെ ഉപേക്ഷിച്ചതു കൊണ്ടാണ്.
തതോ ഽസ്മിന് ബഹുരൂപോ ഽഥ സ്ഥിതോ മൂര്തിര് അമൂര്തിമാന് അമൂര്തിശ് ചാപ്യ് അമൂര്താത്മാ മമത്വേന പ്രധര്ഷിതഃ
ഇതിൽ, അനേകം രൂപങ്ങൾ ഉള്ളവൻ, രൂപമില്ലാത്തവനും, രൂപം ഉള്ളതുപോലെയും, രൂപമില്ലാത്ത സ്വഭാവമുള്ളവനും, 'എനിക്ക് എന്ന' ഭാവം മൂലം കീഴടക്കപ്പെടുന്നു.
പ്രകൃത്യാ ച തയാ തേന താസു താസ്വ് ഇഹ യോനിഷു നിര്മമസ്യ മമത്വേന വികൃതം താസു താസു ച
അവൻ സ്വഭാവം കൊണ്ടും അതിലൂടെ, ഈ വിവിധ ജനനങ്ങളിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വന്തമെന്നു കരുതാത്തവനായിട്ടും, ഓരോ ജനനത്തിലും 'എനിക്ക്' എന്ന ഭാവം കൊണ്ടു മാറ്റം വരുന്നു.
യോനിഷു വര്തമാനേന നഷ്ടസംജ്ഞേന ചേതസാ സമതാ ന മയാ കാചിദ് അഹംകാരേ കൃതാ മയാ
ജനനങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നതും, ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ട മനസ്സോടെ, അഹങ്കാരത്തിൽ ഞാൻ ഒരിക്കലും സമത്വം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല; അതു ഞാൻ സ്ഥാപിച്ചുമില്ല.
ആത്മാനം ബഹുധാ കൃത്വാ സോ ഽയം ഭൂയോ യുനക്തി മാമ് ഇദാനീമ് അവബുദ്ധോ ഽസ്മി നിര്മമോ നിരഹംകൃതഃ
സ്വയം അനേകം രൂപങ്ങൾ എടുത്ത്, വീണ്ടും എന്നെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഉണരുന്നു—സ്വന്തമെന്ന ഭാവവും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാതെ.
മമത്വം മനസാ നിത്യമ് അഹംകാരകൃതാത്മകമ് അപലഗ്നാമ് ഇമാം ഹിത്വാ സംശ്രയിഷ്യേ നിരാമയമ്
എപ്പോഴും മനസ്സിൽ പതിഞ്ഞ് അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ 'എനിക്ക്' എന്ന ഭാവം ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കും; രോഗരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ ഞാൻ ആശ്രയം തേടും.
അനേന സാമ്യം യാസ്യാമി നാനയാഹമ് അചേതസാ ക്ഷേമം മമ സഹാനേന നൈവൈകമ് അനയാ സഹ
ഈ നിലയോടെ ഞാൻ സമത്വം നേടും, ആ അവബോധം ഇല്ലാത്തതോടെ അല്ല; എന്റെ ക്ഷേമം ഇതോടാണ്, അതിനാൽ മാത്രം ഒരിക്കലും അല്ല.
ഏവം പരമസംബോധാത് പഞ്ചവിംശോ ഽനുബുദ്ധവാന് അക്ഷരത്വം നിഗച്ഛതി ത്യക്ത്വാ ക്ഷരമ് അനാമയമ്
ഇങ്ങനെ പരമബോധം കൊണ്ടു, ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തെ തത്വം, നശ്വരമായത് ഉപേക്ഷിച്ച്, അക്ഷരമായ രോഗരഹിതാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു.
അവ്യക്തം വ്യക്തധര്മാണം സഗുണം നിര്ഗുണം തഥാ നിര്ഗുണം പ്രഥമം ദൃഷ്ട്വാ താദൃഗ് ഭവതി മൈഥില
അപ്രകൃതമായത്, പ്രകടമായ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളതും, ഗുണങ്ങളോടെയും ഗുണരഹിതമായതുമായതും, ആദ്യം ഗുണരഹിതം കണ്ടാൽ അങ്ങനെ തന്നെ ആകുന്നു, മൈഥില.