അഭേദ്യമ് ആഹുര് അവ്യക്തം സര്ഗപ്രലയധര്മിണഃ സര്ഗപ്രലയ ഇത്യ് ഉക്തം വിദ്യാവിദ്യേ ച വിംശകഃ
സൃഷ്ടിയും ലയവും ഉള്ളതുകൊണ്ട് അപ്രത്യക്ഷം വിഭജിക്കാനാവില്ലെന്ന് പറയുന്നു. സൃഷ്ടിയും ലയവും അങ്ങനെ പറയുന്നു, ഇരുപതാമത്തേതാണ് ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും.
പരസ്പരസ്യ വിദ്യാ വൈ തന് നിബോധാനുപൂര്വശഃ യഥോക്തമ് ഋഷിഭിസ് താത സാംഖ്യസ്യാതിനിദര്ശനമ്
ജ്ഞാനം പരസ്പരമായതാണ്; മഹർഷിമാർ പറഞ്ഞതുപോലെ, സാംഖ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ കൂടുതൽ ഉദാഹരണമായി, നീ ക്രമമായി മനസ്സിലാക്കണം.
കര്മേന്ദ്രിയാണാം സര്വേഷാം വിദ്യാ ബുദ്ധീന്ദ്രിയം സ്മൃതമ് ബുദ്ധീന്ദ്രിയാണാം ച തഥാ വിശേഷാ ഇതി നഃ ശ്രുതമ്
എല്ലാ കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുമിടയിൽ ജ്ഞാനം ബുദ്ധിയെന്ന ഇന്ദ്രിയമാണ് എന്ന് പറയുന്നു; അതുപോലെ, ബുദ്ധീന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ നമ്മൾ കേട്ടിട്ടുണ്ട്.
വിഷയാണാം മനസ് തേഷാം വിദ്യാമ് ആഹുര് മനീഷിണഃ മനസഃ പഞ്ച ഭൂതാനി വിദ്യാ ഇത്യ് അഭിചക്ഷതേ
ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾക്കുള്ള ജ്ഞാനം മനസ്സാണ് എന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ പറയുന്നു; മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനം അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളാണ് എന്ന് പറയുന്നു.
അഹംകാരസ് തു ഭൂതാനാം പഞ്ചാനാം നാത്ര സംശയഃ അഹംകാരസ് തഥാ വിദ്യാ ബുദ്ധിര് വിദ്യാ നരേശ്വര
അഞ്ചു ഭൂതങ്ങൾക്കുള്ളത് അഹങ്കാരമാണ് — ഇതിൽ സംശയമില്ല. അഹങ്കാരവും ബുദ്ധിയും ജ്ഞാനമാണ്, രാജാവേ.
ബുദ്ധ്യാ പ്രകൃതിര് അവ്യക്തം തത്ത്വാനാം പരമേശ്വരഃ വിദ്യാ ജ്ഞേയാ നരശ്രേഷ്ഠ വിധിശ് ച പരമഃ സ്മൃതഃ
ബുദ്ധിയാൽ പ്രകൃതി അപ്രത്യക്ഷമാണ്, അതാണ് തത്ത്വങ്ങളിൽ ഉന്നതമായത്, മനുഷ്യരിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ. ജ്ഞാനം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്, പരമമായ നിയമവും ഓർക്കപ്പെടുന്നു.
അവ്യക്തമ് അപരം പ്രാഹുര് വിദ്യാ വൈ പഞ്ചവിംശകഃ സര്വസ്യ സര്വമ് ഇത്യ് ഉക്തം ജ്ഞേയജ്ഞാനസ്യ പാരഗഃ
അപ്രത്യക്ഷം താഴ്ന്നതാണെന്ന് പറയുന്നു; ജ്ഞാനം ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതാണ്. എല്ലാം എല്ലാറ്റിനും ആകുന്നു, ജ്ഞാനവും അറിയപ്പെടുന്നതും അതിജീവിച്ചവൻ.
ജ്ഞാനമ് അവ്യക്തമ് ഇത്യ് ഉക്തം ജ്ഞേയം വൈ പഞ്ചവിംശകമ് തഥൈവ ജ്ഞാനമ് അവ്യക്തം വിജ്ഞാതാ പഞ്ചവിംശകഃ
ജ്ഞാനം അപ്രത്യക്ഷമാണെന്ന് പറയുന്നു; അറിയേണ്ടത് ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതാണ്. അതുപോലെ, ജ്ഞാനം അപ്രത്യക്ഷമാണ്, അറിയുന്നവൻ ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതാണ്.
വിദ്യാവിദ്യേ തു തത്ത്വേന മയോക്തേ വൈ വിശേഷതഃ അക്ഷരം ച ക്ഷരം ചൈവ യദ് ഉക്തം തന് നിബോധ മേ
ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ നിന്നോട് വിശദമായി പറഞ്ഞു; അക്ഷരവും ക്ഷരവും എന്താണെന്ന് ഇപ്പോൾ കേൾക്കൂ.
ഉഭാവ് ഏതൌ ക്ഷരാവ് ഉക്തൌ ഉഭാവ് ഏതാവ് അനക്ഷരൌ കാരണം തു പ്രവക്ഷ്യാമി യഥാജ്ഞാനം തു ജ്ഞാനതഃ
ഇവ രണ്ടും ക്ഷരമാണെന്ന് പറയുന്നു, രണ്ടും അക്ഷരമാണെന്നും പറയുന്നു; കാരണം എന്തെന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം, ജ്ഞാനത്തിലും അജ്ഞാനത്തിലും അറിയുന്നതുപോലെ.
അനാദിനിധനാവ് ഏതൌ ഉഭാവ് ഏവേശ്വരൌ മതൌ തത്ത്വസംജ്ഞാവ് ഉഭാവ് ഏവ പ്രോച്യേതേ ജ്ഞാനചിന്തകൈഃ
ഇവ രണ്ടും ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായ ഇശ്വരന്മാരാണ് എന്ന് കരുതുന്നു; ജ്ഞാനചിന്തകർ ഇവ രണ്ടിനും തത്ത്വം എന്ന പേരാണ് നൽകുന്നത്.
സര്ഗപ്രലയധര്മിത്വാദ് അവ്യക്തം പ്രാഹുര് അവ്യയമ് തദ് ഏതദ് ഗുണസര്ഗായ വികുര്വാണം പുനഃ പുനഃ
സൃഷ്ടിയും ലയവും ഉള്ളതുകൊണ്ട് അപ്രത്യക്ഷം അക്ഷരമാണെന്ന് പറയുന്നു; ഗുണങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിക്കായി അത് വീണ്ടും വീണ്ടും രൂപം മാറുന്നു.
ഗുണാനാം മഹദാദീനാമ് ഉത്പദ്യതി പരസ്പരമ് അധിഷ്ഠാനം ക്ഷേത്രമ് ആഹുര് ഏതദ് വൈ പഞ്ചവിംശകമ്
മഹത്തടക്കം ഗുണങ്ങൾ പരസ്പരം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു; ഇതാണ് ആധാരം, ക്ഷേത്രം എന്നും ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതാണെന്നും പറയുന്നു.
യദ് അന്തര്ഗുണജാലം തു തദ് വ്യക്താത്മനി സംക്ഷിപേത് തദ് അഹം തദ് ഗുണൈസ് തൈസ് തു പഞ്ചവിംശേ വിലീയതേ
അകത്തുള്ള ഗുണങ്ങളുടെ കൂട്ടം വെളിപ്പെട്ട ആത്മാവിൽ ചേരുന്നു; അതു ആ ഗുണങ്ങളോടൊപ്പം ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേതിൽ ലയിക്കുന്നു.
ഗുണാ ഗുണേഷു ലീയന്തേ തദ് ഏകാ പ്രകൃതിര് ഭവേത് ക്ഷേത്രജ്ഞോ ഽപി തദാ താവത് ക്ഷേത്രജ്ഞഃ സംപ്രണീയതേ
ഗുണങ്ങൾ ഗുണങ്ങളിലേയ്ക്ക് ലയിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ മാത്രം ആദി പ്രകൃതി ശേഷിക്കും. അപ്പോൾ തന്നെ അറിയുന്നവനും അത്രത്തോളം ആ പ്രകൃതിയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.
യദാക്ഷരം പ്രകൃതിര് യം ഗച്ഛതേ ഗുണസംജ്ഞിതാ നിര്ഗുണത്വം ച വൈ ദേഹേ ഗുണേഷു പരിവര്തനാത്
ഗുണങ്ങളെന്ന പേരിലുള്ള പ്രകൃതി അക്ഷരമായതിനെ പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, ശരീരത്തിലെ ഗുണങ്ങളുടെ മാറ്റം കൊണ്ടു അവിടെ ഗുണാതീതത്വം ഉണ്ടാകും.
ഏവമ് ഏവ ച ക്ഷേത്രജ്ഞഃ ക്ഷേത്രജ്ഞാനപരിക്ഷയാത് പ്രകൃത്യാ നിര്ഗുണസ് ത്വ് ഏഷ ഇത്യ് ഏവമ് അനുശുശ്രുമ
അങ്ങനെ തന്നെ, അറിയുന്നവൻ അറിയപ്പെടുന്നതിന്റെ അറിവ് തീർന്നാൽ സ്വഭാവത്തിൽ ഗുണാതീതനാകുന്നു — ഇതാണ് ഞങ്ങൾ കേട്ടത്.
ക്ഷരോ ഭവത്യ് ഏഷ യദാ ഗുണവതീ ഗുണേഷ്വ് അഥ പ്രകൃതിം ത്വ് അഥ ജാനാതി നിര്ഗുണത്വം തഥാത്മനഃ
ഗുണങ്ങളാൽ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ ഈ ജീവൻ നശ്വരനാകുന്നു; പക്ഷേ പ്രകൃതിയെ spഹ്യമായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, താനെന്താണെന്നും ഗുണാതീതനാണെന്നും അറിയുന്നു.
തഥാ വിശുദ്ധോ ഭവതി പ്രകൃതേഃ പരിവര്ജനാത് അന്യോ ഽഹമ് അന്യേയമ് ഇതി യദാ ബുധ്യതി ബുദ്ധിമാന്
പ്രകൃതിയെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അപ്പോൾ അവൻ ശുദ്ധനാകും; ജ്ഞാനിയാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ വേറേ, ഇതു വേറേ' എന്നു മനസ്സിലാക്കുന്നു.
തദൈഷോ ഽവ്യഥതാമ് ഏതി ന ച മിശ്രത്വമ് ആവ്രജേത് പ്രകൃത്യാ ചൈഷ രാജേന്ദ്ര മിശ്രോ ഽന്യോ ഽന്യസ്യ ദൃശ്യതേ
അപ്പോൾ അവൻ അചഞ്ചലമായ സമാധാനം പ്രാപിക്കുന്നു, വീണ്ടും കലക്കത്തിലേക്ക് വീഴുന്നില്ല. സ്വഭാവത്തിൽ, രാജാവേ, ഇവൻ മറ്റൊരാളുമായി കലർന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
യദാ തു ഗുണജാലം തത് പ്രാകൃതം വിജുഗുപ്സതേ പശ്യതേ ച പരം പശ്യംസ് തദാ പശ്യന് നു സംസൃജേത്
പക്ഷേ, പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ആ ഗുണങ്ങളുടെ വല അവൻ ഉപേക്ഷിച്ച് പരമത്തിനെ കാണുമ്പോൾ, അങ്ങനെ കാണുമ്പോൾ, പിന്നെയും ബന്ധത്തിൽ അകപ്പെടുമോ?
കിം മയാ കൃതമ് ഏതാവദ് യോ ഽഹം കാലനിമജ്ജനഃ യഥാ മത്സ്യോ ഹ്യ് അഭിജ്ഞാനാദ് അനുവര്തിതവാഞ് ജലമ്
കാലത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ മുങ്ങിയ ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് അറിയുന്നില്ല; മീൻ വെള്ളം അറിയുന്നതുപോലെ തന്നെ അതിനെ പിന്തുടരുന്നു.
അഹമ് ഏവ ഹി സംമോഹാദ് അന്യമ് അന്യം ജനാജ് ജനമ് മത്സ്യോ യഥോദകജ്ഞാനാദ് അനുവര്തിതവാന് ഇഹ
അങ്ങനെ തന്നെ, ഞാൻ മോഹത്തിൽ ഒരാളിനെക്കൊണ്ട് മറ്റൊരാളെ, ഒരുവനെക്കൊണ്ട് മറ്റൊരുവനെ പിന്തുടരുകയായിരുന്നു, മീൻ വെള്ളം തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ.
മത്സ്യോ ഽന്യത്വമ് അഥാജ്ഞാനാദ് ഉദകാന് നാഭിമന്യതേ ആത്മാനം തദ് അവജ്ഞാനാദ് അന്യം ചൈവ ന വേദ്മ്യ് അഹമ്
അജ്ഞാനത്തിൽ, മീൻ മറ്റൊരു വെള്ളം വേറെയെന്ന് കരുതുന്നില്ല; അങ്ങനെ തന്നെ, അജ്ഞാനത്തിൽ ഞാൻ തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല.
മമാസ്തു ധിക് കുബുദ്ധസ്യ യോ ഽഹം മഗ്ന ഇമം പുനഃ അനുവര്തിതവാന് മോഹാദ് അന്യമ് അന്യം ജനാജ് ജനമ്
മോഹത്തിൽ മുങ്ങി, തെറ്റായ മനസ്സോടെ, ഒരാളെക്കൊണ്ട് മറ്റൊരാളെ വീണ്ടും വീണ്ടും പിന്തുടർന്ന എന്നെ ശപിക്കട്ടെ.
അയമ് അനുഭവേദ് ബന്ധുര് അനേന സഹ മേ ക്ഷയമ് സാമ്യമ് ഏകത്വതാം യാതോ യാദൃശസ് താദൃശസ് ത്വ് അഹമ്
ഈ സുഖദുഃഖസഹചാരി എന്നോടൊപ്പം നശിക്കുന്നു; ഒരുപോലും ഐക്യവും പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അവൻ എങ്ങനെയോ ഞാൻ അങ്ങനെയാണ്.
തുല്യതാമ് ഇഹ പശ്യാമി സദൃശോ ഽഹമ് അനേന വൈ അയം ഹി വിമലോ വ്യക്തമ് അഹമ് ഈദൃശകസ് തദാ
ഇവിടെ ഞാൻ സമത്വം കാണുന്നു; ഞാൻ അവനുപോലെയാണ്. അവൻ നിർമലൻ എന്ന് വ്യക്തമാണ്; ഞാൻ അങ്ങനെയാണെന്നും അറിയുന്നു.
യോ ഽഹമ് അജ്ഞാനസംമോഹാദ് അജ്ഞയാ സംപ്രവൃത്തവാന് സംസര്ഗാദ് അതിസംസര്ഗാത് സ്ഥിതഃ കാലമ് ഇമം ത്വ് അഹമ്
അജ്ഞാനത്തിലും മോഹത്തിലും ഞാൻ അജ്ഞാനമായി പെരുമാറി; ബന്ധവും അതിരുകടന്ന ബന്ധവും കൊണ്ടു ഞാൻ ഈ അവസ്ഥയിൽ തുടരുകയാണ്.
സോ ഽഹമ് ഏവം വശീഭൂതഃ കാലമ് ഏതം ന ബുദ്ധവാന് ഉത്തമാധമമധ്യാനാം താമ് അഹം കഥമ് ആവസേ
ഇങ്ങനെ അടിമയാകുമ്പോൾ, ഈ കാലം കടന്നുപോകുന്നത് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയില്ല. ഉത്തമൻ, അധമൻ, മധ്യസ്ഥൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടാം?
സമാനമായയാ ചേഹ സഹവാസമ് അഹം കഥമ് ഗച്ഛാമ്യ് അബുദ്ധഭാവത്വാദ് ഇഹേദാനീം സ്ഥിരോ ഭവ
സമമായ മായയാൽ, അറിവില്ലാതെ ഞാൻ ഇവിടെ സഹവാസം തുടരുന്നത് എങ്ങനെ? ഇനി ഇവിടെ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളണം.