നാഭൌ നിധായ ഹസ്തൌ ദ്വൌ ശാന്തഃ പദ്മാസനേ സ്ഥിതഃ സംസ്ഥാപ്യ ദൃഷ്ടിം നാസാഗ്രേ പ്രാണാന് ആയമ്യ വാഗ്യതഃ
രണ്ടു കൈകളും നാഭിയിൽ വെച്ച്, ശാന്തനായ്, പദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്നു, ദൃഷ്ടി മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ നിർത്തി, ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ച്, വാക്ക് നിയന്ത്രിക്കണം.
സമാഹൃത്യേന്ദ്രിയഗ്രാമം മനസാ ഹൃദയേ മുനിഃ പ്രണവം ദീര്ഘമ് ഉദ്യമ്യ സംവൃതാസ്യഃ സുനിശ്ചലഃ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒത്തു ചേർത്ത്, മനസ്സ് ഹൃദയത്തിൽ നിർത്തി, മുനി വായടച്ച്, അചഞ്ചലനായി, ദീർഘമായ ഓം ഉച്ചരിക്കണം.
രജസാ തമസോ വൃത്തിം സത്ത്വേന രജസസ് തഥാ സംഛാദ്യ നിര്മലേ ശാന്തേ സ്ഥിതഃ സംവൃതലോചനഃ
രജസ്സിന്റെ സഹായത്തോടെ തമസ്സിന്റെ സ്വഭാവം മറയ്ക്കുന്നു; സത്ത്വം ഉപയോഗിച്ച് രജസ്സും മറയ്ക്കുന്നു. അങ്ങനെ, മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അടക്കിയശേഷം, നിർമലവും ശാന്തവുമായ നിലയിൽ ഒരാൾ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഹൃത്പദ്മകോടരേ ലീനം സര്വവ്യാപി നിരഞ്ജനമ് യുഞ്ജീത സതതം യോഗീ മുക്തിദം പുരുഷോത്തമമ്
ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിന്റെ ആന്തരിക ഭാഗത്ത് ലയിച്ചിരിക്കുന്ന, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, മക്കളില്ലാത്ത, മോക്ഷം നൽകുന്ന പരമപുരുഷനുമായി യോഗി എപ്പോഴും മനസ്സിനെ ഏകീകരിക്കണം.
കരണേന്ദ്രിയഭൂതാനി ക്ഷേത്രജ്ഞേ പ്രഥമം ന്യസേത് ക്ഷേത്രജ്ഞശ് ച പരേ യോജ്യസ് തതോ യുഞ്ജതി യോഗവിത്
ആദ്യമായി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഭൂതങ്ങളും ക്ഷേത്രജ്ഞനിൽ സമർപ്പിക്കണം; ശേഷം, ക്ഷേത്രജ്ഞനെ പരമത്തിൽ ഏകീകരിക്കണം. അങ്ങനെ, യോഗജ്ഞാനമുള്ളവൻ യുക്തനാകുന്നു.
മനോ യസ്യാന്തമ് അഭ്യേതി പരമാത്മനി ചഞ്ചലമ് സംത്യജ്യ വിഷയാംസ് തസ്യ യോഗസിദ്ധിഃ പ്രകാശിതാ
യാരുടെ ചഞ്ചലമായ മനസ്സ് എല്ലാ വിഷയങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച് പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു, അവനിൽ യോഗസിദ്ധി തെളിയുന്നു.
യദാ നിര്വിഷയം ചിത്തം പരേ ബ്രഹ്മണി ലീയതേ സമാധൌ യോഗയുക്തസ്യ തദാഭ്യേതി പരം പദമ്
ചിന്തകൾ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സ് പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ, യോഗത്തിൽ സ്ഥിരനായി ഇരിക്കുന്നവന് സമാധിയിൽ പരമാവസ്ഥ ലഭിക്കുന്നു.
അസംസക്തം യദാ ചിത്തം യോഗിനഃ സര്വകര്മസു ഭവത്യ് ആനന്ദമ് ആസാദ്യ തദാ നിര്വാണമ് ഋച്ഛതി
യോഗിയുടെ മനസ്സ് എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും അസക്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, ആനന്ദം പ്രാപിച്ചശേഷം, അവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു.
ശുദ്ധം ധാമത്രയാതീതം തുര്യാഖ്യം പുരുഷോത്തമമ് പ്രാപ്യ യോഗബലാദ് യോഗീ മുച്യതേ നാത്ര സംശയഃ
യോഗശക്തിയാൽ ശുദ്ധവും മൂന്നു അവസ്ഥകൾക്കപ്പുറമുള്ളതുമായ, തുര്യാവസ്ഥയെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന പരമപുരുഷനെ പ്രാപിച്ചാൽ, യോഗി മോചിതനാകും—ഇതിൽ സംശയമില്ല.
നിഃസ്പൃഹഃ സര്വകാമേഭ്യഃ സര്വത്ര പ്രിയദര്ശനഃ സര്വത്രാനിത്യബുദ്ധിസ് തു യോഗീ മുച്യേത നാന്യഥാ
എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായി, എല്ലായിടത്തും നല്ലതേ കാണുന്നവനും, എല്ലാറ്റിലും അനിത്യത മനസ്സിലാക്കുന്നവനും ആയാൽ മാത്രം യോഗി മോചിതനാകും; അല്ലെങ്കിൽ അല്ല.
ഇന്ദ്രിയാണി ന സേവേത വൈരാഗ്യേണ ച യോഗവിത് സദാ ചാഭ്യാസയോഗേന മുച്യതേ നാത്ര സംശയഃ
യോഗജ്ഞാനമുള്ളവൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അനുസരിക്കരുത്; വൈരാഗ്യത്തോടെ എന്നും അഭ്യാസയോഗം നടത്തണം. അങ്ങനെ അവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല.
ന ച പദ്മാസനാദ് യോഗോ ന നാസാഗ്രനിരീക്ഷണാത് മനസശ് ചേന്ദ്രിയാണാം ച സംയോഗോ യോഗ ഉച്യതേ
പദ്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുകയോ മൂക്കിന്റെ അഗ്രം നോക്കുകയോ മാത്രം യോഗമല്ല; മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഏകീകരിക്കുന്നത് തന്നെയാണ് യോം.
ഏവം മയാ മുനിശ്രേഷ്ഠാ യോഗഃ പ്രോക്തോ വിമുക്തിദഃ സംസാരമോക്ഷഹേതുശ് ച കിമ് അന്യച് ഛ്രോതുമ് ഇച്ഛഥ
മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠരേ, മോക്ഷം നൽകുകയും സാംസാരിക ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് വിടുതൽ നേടാൻ കാരണമാകുകയും ചെയ്യുന്ന യോഗം ഞാൻ വിശദമായി പറഞ്ഞു. ഇനി നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ട്?
ശ്രുത്വാ തേ വചനം തസ്യ സാധു സാധ്വ് ഇതി ചാബ്രുവന് വ്യാസം പ്രശസ്യ സംപൂജ്യ പുനഃ പ്രഷ്ടും സമുദ്യതാഃ
അവന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, അവർ 'ഉത്തമം, ഉത്തമം' എന്നു പറഞ്ഞു. വ്യാസനെ പ്രശംസിച്ച് ആദരിക്കുകയും, വീണ്ടും ചോദിക്കാൻ തയ്യാറാവുകയും ചെയ്തു.
തവ വക്ത്രാബ്ധിസംഭൂതമ് അമൃതം വാങ്മയം മുനേ പിബതാം നോ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠ ന തൃപ്തിര് ഇഹ ദൃശ്യതേ
മഹർഷേ, നിന്റെ വായിൽ നിന്നു ഉദിച്ച അമൃതംപോലെയുള്ള വാക്കുകൾ ഞങ്ങൾ കുടിച്ചിട്ടും, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, ഇവിടെ ഞങ്ങൾക്ക് തൃപ്തി തോന്നുന്നില്ല.
തസ്മാദ് യോഗം മുനേ ബ്രൂഹി വിസ്തരേണ വിമുക്തിദമ് സാംഖ്യം ച ദ്വിപദാം ശ്രേഷ്ഠ ശ്രോതുമ് ഇച്ഛാമഹേ വയമ്
അതിനാൽ, മഹർഷേ, മോക്ഷം നൽകുന്ന യോഗത്തെ വിശദമായി പറഞ്ഞുതരിക. ദ്വിപദങ്ങളിൽ ശ്രേഷ്ഠാ, സാംഖ്യയെയും ഞങ്ങൾ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
പ്രജ്ഞാവാഞ് ശ്രോത്രിയോ യജ്വാ ഖ്യാതഃ പ്രാജ്ഞോ ഽനസൂയകഃ സത്യധര്മമതിര് ബ്രഹ്മന് കഥം ബ്രഹ്മാധിഗച്ഛതി
പ്രജ്ഞാനമുള്ള, ശാസ്ത്രജ്ഞനായ, യജ്ഞം ചെയ്യുന്ന, പ്രശസ്തനായ, ബുദ്ധിമാനായ, അസൂയയില്ലാത്ത, സത്യധർമ്മത്തിൽ മനസ്സുള്ള ഒരാൾ എങ്ങനെ ബ്രഹ്മം പ്രാപിക്കും, ബ്രാഹ്മണാ?
തപസാ ബ്രഹ്മചര്യേണ സര്വത്യാഗേന മേധയാ സാംഖ്യേ വാ യദി വാ യോഗ ഏതത് പൃഷ്ടോ വദസ്വ നഃ
തപസ്സിലൂടെ, ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ടോ, ബുദ്ധിയാലോ, സാംഖ്യയിലൂടോ യോഗത്തിലൂടോ? ഇതാണ് ഞങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത്; ദയവായി വിശദീകരിക്കണം.
മനസശ് ചേന്ദ്രിയാണാം ച യഥൈകാഗ്ര്യമ് അവാപ്യതേ യേനോപായേന പുരുഷസ് തത് ത്വം വ്യാഖ്യാതുമ് അര്ഹസി
മനസ്സിനെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും എങ്ങനെ ഏകാഗ്രമാക്കാം? അതിന് ഏത് മാർഗ്ഗം ഉപയോഗിക്കണം? അതു ഞങ്ങൾക്ക് വിശദമായി പറഞ്ഞുതരിക.
നാന്യത്ര ജ്ഞാനതപസോര് നാന്യത്രേന്ദ്രിയനിഗ്രഹാത് നാന്യത്ര സര്വസംത്യാഗാത് സിദ്ധിം വിന്ദതി കശ്ചന
ജ്ഞാനവും തപസ്സും ഒഴികെ, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതും ഒഴികെ, മറ്റെന്തിനാലും ആരും സിദ്ധി നേടുന്നില്ല.
മഹാഭൂതാനി സര്വാണി പൂര്വസൃഷ്ടിഃ സ്വയംഭുവഃ ഭൂയിഷ്ഠം പ്രാണഭൃദ്ഗ്രാമേ നിവിഷ്ടാനി ശരീരിഷു
സ്വയംഭുവന്റെ ആദി സൃഷ്ടിയായ മഹാഭൂതങ്ങൾ എല്ലാം, ജീവികളായ സമൂഹത്തിൽ, ശരീരങ്ങളിൽ കൂടുതലായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ഭൂമേര് ദേഹോ ജലാത് സ്നേഹോ ജ്യോതിഷശ് ചക്ഷുഷീ സ്മൃതേ പ്രാണാപാനാശ്രയോ വായുഃ കോഷ്ഠാആകാശം ശരീരിണാമ്
ശരീരം ഭൂമിയിൽ നിന്നാണ്, ഈർപ്പം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന്, കണ്ണുകൾ അഗ്നിയിൽ നിന്ന്, ഓർമ്മ പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന്, പ്രാണനും അപാനവും വായുവിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു, ശരീരത്തിലെ ഒഴുക്ക് ആകാശത്തിൽ നിന്നാണ്.
ക്രാന്തൌ വിഷ്ണുര് ബലേ ശക്രഃ കോഷ്ഠേ ഽഗ്നിര് ഭോക്തുമ് ഇച്ഛതി കര്ണയോഃ പ്രദിശഃ ശ്രോത്രേ ജിഹ്വായാം വാക് സരസ്വതീ
ചലനത്തിൽ വിഷ്ണു, ബലത്തിൽ ഇന്ദ്രൻ, വയറിൽ അഗ്നി ഭക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ചെവികളിൽ ദിശകൾ, ശ്രവണത്തിൽ ശബ്ദം, നാവിൽ വാക്ക് എന്ന സരസ്വതി നിലകൊള്ളുന്നു.
കര്ണൌ ത്വക് ചക്ഷുഷീ ജിഹ്വാ നാസികാ ചൈവ പഞ്ചമീ ദശ താനീന്ദ്രിയോക്താനി ദ്വാരാണ്യ് ആഹാരസിദ്ധയേ
ചെവി, ത്വക്ക്, കണ്ണ്, നാവ്, അഞ്ചാമത്തെ മൂക്ക്—ഇവ പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആഹാരം ലഭിക്കാൻ വാതിലുകളായി അറിയപ്പെടുന്നു.
ശബ്ദസ്പര്ശൌ തഥാ രൂപം രസം ഗന്ധം ച പഞ്ചമമ് ഇന്ദ്രിയാര്ഥാന് പൃഥഗ് വിദ്യാദ് ഇന്ദ്രിയേഭ്യസ് തു നിത്യദാ
ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം, അഞ്ചാമത്തെ ഗന്ധം—ഇവയെ എപ്പോഴും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയങ്ങൾ ആയി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറെയായി അറിയണം.
ഇന്ദ്രിയാണി മനോ യുങ്ക്തേ അവശ്യാന് ഇവ രാജിനഃ മനശ് ചാപി സദാ യുങ്ക്തേ ഭൂതാത്മാ ഹൃദയാശ്രിതഃ
മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ രാജാവു臣മാരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു; ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കുന്ന ഭൂതാത്മാവ് മനസ്സിനെ എപ്പോഴും നിയന്ത്രിക്കുന്നു.
ഇന്ദ്രിയാണാം തഥൈവൈഷാം സര്വേഷാമ് ഈശ്വരം മനഃ നിയമേ ച വിസര്ഗേ ച ഭൂതാത്മാ മനസസ് തഥാ
ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ എല്ലാം മനസ്സ് ആണ് അധിപൻ; നിയന്ത്രണത്തിലും മോചനത്തിലും ഭൂതാത്മാവ് മനസ്സിന്റെ അധിപൻ ആകുന്നു.
ഇന്ദ്രിയാണീന്ദ്രിയാര്ഥാശ് ച സ്വഭാവശ് ചേതനാ മനഃ പ്രാണാപാനൌ ച ജീവശ് ച നിത്യം ദേഹേഷു ദേഹിനാമ്
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അവയുടെ വിഷയങ്ങൾ, സ്വഭാവം, ബോധം, മനസ്സ്, പ്രാണനും അപാനവും, ജീവനും—ഇവ എല്ലാം ശരീരങ്ങളിലുള്ള ജീവികളിൽ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.
ആശ്രയോ നാസ്തി സത്ത്വസ്യ ഗുണശബ്ദോ ന ചേതനാഃ സത്ത്വം ഹി തേജഃ സൃജതി ന ഗുണാന് വൈ കഥംചന
സത്ത്വത്തിന് വേറിട്ട ആശ്രയം ഇല്ല, 'ഗുണം' എന്ന പേരുമില്ല, അതു ബോധവും അല്ല; സത്ത്വം പ്രകാശം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, എങ്കിലും ഗുണങ്ങളെ ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിക്കില്ല.
ഏവം സപ്തദശം ദേഹം വൃതം ഷോഡശഭിര് ഗുണൈഃ മനീഷീ മനസാ വിപ്രാഃ പശ്യത്യ് ആത്മാനമ് ആത്മനി
ഇങ്ങനെ പതിനേഴു ഘടകങ്ങളുള്ള ശരീരം, പതിനാറ് ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾ മനസ്സിലൂടെ ആത്മാവിനെ ആത്മാവിൽ കാണുന്നു.