സമസ്തകല്യാണഗുണാത്മകോ ഹി സ്വശക്തിലേശാദൃതഭൂതസര്ഗഃ ഇച്ഛാഗൃഹീതാഭിമതോരുദേഹഃ സംസാധിതാശേഷജഗദ്ധിതോ ഽസൌ
അവൻ എല്ലാ മംഗളഗുണങ്ങളുടെയും സാക്ഷാത്കാരമാണ്; തന്റെ ശക്തിയുടെ ഒരു അംശത്തിൽ നിന്നാണ് സൃഷ്ടി ഉണ്ടാകുന്നത്; ഇഷ്ടപ്രകാരം അവൻ ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു, എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെ ക്ഷേമം അവൻ സാധിപ്പിക്കുന്നു.
തേജോബലൈശ്വര്യമഹാവരോധഃ സ്വവീര്യശക്ത്യാദിഗുണൈകരാശിഃ പരഃ പരാണാം സകലാ ന യത്ര ക്ലേശാദയഃ സന്തി പരാപരേശേ
തേജസ്, ബലം, ഐശ്വര്യം, മഹാനായ നിയന്ത്രണം—ഇവയൊക്കെയും അവനിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; പരമന്മാരിൽ പരമൻ; അവനിൽ ദുഃഖം മുതലായവ ഒന്നുമില്ല, പരാപരന്മാരുടെ ഇശ്വരനാണ്.
സ ഈശ്വരോ വ്യഷ്ടിസമഷ്ടിരൂപോ ഽവ്യക്തസ്വരൂപഃ പ്രകടസ്വരൂപഃ സര്വേശ്വരഃ സര്വദൃക് സര്വവേത്താ സമസ്തശക്തിഃ പരമേശ്വരാഖ്യഃ
അവൻ വ്യഷ്ടിയും സമഷ്ടിയും ആയ രൂപങ്ങളുള്ളവൻ, അവ്യക്തസ്വരൂപനും പ്രകടസ്വരൂപനും; സർവ്വേശ്വരനും സർവ്വം കാണുന്നവനും സർവ്വം അറിയുന്നവനും എല്ലാ ശക്തികളും ഉള്ളവനും പരമേശ്വരൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നവനുമാണ്.
സംജ്ഞായതേ യേന തദ് അസ്തദോഷം ശുദ്ധം പരം നിര്മലമ് ഏകരൂപമ് സംദൃശ്യതേ വാപ്യ് അഥ ഗമ്യതേ വാ തജ് ജ്ഞാനമ് അജ്ഞാനമ് അതോ ഽന്യദ് ഉക്തമ്
അവനെ അറിയാൻ കഴിയുന്നതെന്താണോ അതു പാവനവും പരമവും മങ്ങലും ദോഷരഹിതവും ഏകരൂപവുമാണ്; അതിനെ കാണുകയോ പ്രാപിക്കുകയോ ചെയ്യാം; ജ്ഞാനം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് പറയുന്നു.
ഇദാനീം ബ്രൂഹി യോഗം ച ദുഃഖസംയോഗഭേഷജമ് യം വിദിത്വാവ്യയം തത്ര യുഞ്ജാമഃ പുരുഷോത്തമമ്
ഇപ്പോൾ ദയവായി ഞങ്ങൾക്കു യോഗം പറയൂ, ദു:ഖം ചേർന്നിരിപ്പിന്റെ ഔഷധം. ആ അക്ഷയമായ അവസ്ഥയെ അറിഞ്ഞ്, ഞങ്ങൾ പരമപുരുഷനോടു ഏകീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം.
ശ്രുത്വാ സ വചനം തേഷാം കൃഷ്ണദ്വൈപായനസ് തദാ അബ്രവീത് പരമപ്രീതോ യോഗീ യോഗവിദാം വരഃ
അവരുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടു, കൃഷ്ണദ്വൈപായനൻ, യോഗികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനും യോഗജ്ഞാനികളിൽ പ്രധാനനും, അതി സന്തോഷത്തോടെ പറഞ്ഞു.
യോഗം വക്ഷ്യാമി ഭോ വിപ്രാഃ ശൃണുധ്വം ഭവനാശനമ് യമ് അഭ്യസ്യാപ്നുയാദ് യോഗീ മോക്ഷം പരമദുര്ലഭമ്
ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, ഞാൻ ലോകബന്ധനത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന യോഗം വിശദീകരിക്കാം. നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കൂ—അത് അഭ്യസിച്ചാൽ യോഗി അത്യന്തം അപൂർവമായ മോക്ഷം നേടും.
ശ്രുത്വാദൌ യോഗശാസ്ത്രാണി ഗുരുമ് ആരാധ്യ ഭക്തിതഃ ഇതിഹാസം പുരാണം ച വേദാംശ് ചൈവ വിചക്ഷണഃ
ആദ്യമേ യോഗശാസ്ത്രങ്ങൾ കേട്ട്, ഗുരുവിനെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ച്, ഇതിഹാസങ്ങളും പുരാണങ്ങളും വേദങ്ങളും നന്നായി പഠിച്ചവനാകണം.
ആഹാരം യോഗദോഷാംശ് ച ദേശകാലം ച ബുദ്ധിമാന് ജ്ഞാത്വാ സമഭ്യസേദ് യോഗം നിര്ദ്വംദ്വോ നിഷ്പരിഗ്രഹഃ
ആഹാരം, യോഗത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ, സ്ഥലം, സമയങ്ങൾ എന്നിവ മനസ്സിലാക്കി, വിവേകത്തോടെ, ദ്വന്ദങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ആസ്വാദനമില്ലാതെ യോഗം അഭ്യസിക്കണം.
ഭുഞ്ജന് സക്തും യവാഗൂം ച തക്രമൂലഫലം പയഃ യാവകം കണപിണ്യാകമ് ആഹാരം യോഗസാധനമ്
സക്തു, യവാഗൂ, തക്രം, മൂലങ്ങൾ, പഴങ്ങൾ, പാൽ, യാവകം, കണപ്പിണ്യാക്കം എന്നിവയാണ് യോഗസാധനത്തിന് അനുയോജ്യമായ ആഹാരങ്ങൾ.
ന മനോവികലേ ധ്മാതേ ന ശ്രാന്തേ ക്ഷുധിതേ തഥാ ന ദ്വംദ്വേ ന ച ശീതേ ച ന ചോഷ്ണേ നാനിലാത്മകേ
മനസ്സ് അശാന്തമായിരിക്കുമ്പോഴും, ശ്വാസം മുട്ടിയിരിക്കുമ്പോഴും, ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും, വിശന്നിരിക്കുമ്പോഴും, ദ്വന്ദത്തിൽ, തണുപ്പിൽ, ചൂടിൽ, കാറ്റ് അടിച്ചിടുന്ന സ്ഥലത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്.
സശബ്ദേ ന ജലാഭ്യാസേ ജീര്ണഗോഷ്ഠേ ചതുഷ്പഥേ സരീസൃപേ ശ്മശാനേ ച ന നദ്യന്തേ ഽഗ്നിസംനിധൌ
ശബ്ദമുള്ളിടത്തോ, വെള്ളത്തിനടുത്തോ, പഴയ പശുശാലയിലോ, വഴിത്താരയിലോ, പാമ്പുകളോ മറ്റേതെങ്കിലും സർപ്പങ്ങളോ ഉള്ളിടത്തോ, ശ്മശാനത്തോ, നദീതീരത്തോ, അഗ്നിക്കടുത്തോ യോഗം ചെയ്യരുത്.
ന ചൈത്യേ ന ച വല്മീകേ സഭയേ കൂപസംനിധൌ ന ശുഷ്കപര്ണനിചയേ യോഗം യുഞ്ജീത കര്ഹിചിത്
ക്ഷേത്രത്തിൽ, വളർത്തു പുഴുവിന്റെ കുഴിയിലോ, ഭയമുള്ളിടത്തോ, കിണറിനടുത്തോ, ഉണങ്ങിയ ഇലകളുടെ കൂമ്പാരത്തിലോ, ഒരിക്കലും യോഗം ചെയ്യരുത്.
ദേശാന് ഏതാന് അനാദൃത്യ മൂഢത്വാദ് യോ യുനക്തി വൈ പ്രവക്ഷ്യേ തസ്യ യേ ദോഷാ ജായന്തേ വിഘ്നകാരകാഃ
ഈ സ്ഥലങ്ങൾ അവഗണിച്ച്, അജ്ഞതയാൽ ആരെങ്കിലും യോഗം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, അവനു ഉണ്ടാകുന്ന ദോഷങ്ങൾ, തടസ്സങ്ങൾ ഞാൻ പറയാം.
ബാധിര്യം ജഡതാ ലോപഃ സ്മൃതേര് മൂകത്വമ് അന്ധതാ ജ്വരശ് ച ജായതേ സദ്യസ് തദ്വദ് അജ്ഞാനസംഭവഃ
കേൾവിനാശം, മന്ദബുദ്ധി, സ്മരണാശം, വാക്സ്ഥംഭം, കാഴ്ചക്കുരു, ജ്വരം എന്നിവയും അജ്ഞാനവും ഉടനടി ഉണ്ടാകും.
തസ്മാത് സര്വാത്മനാ കാര്യാ രക്ഷാ യോഗവിദാ സദാ ധര്മാര്ഥകാമമോക്ഷാണാം ശരീരം സാധനം യതഃ
അതുകൊണ്ട്, യോഗം അറിയുന്നവൻ ശരീരം എല്ലായ്പ്പോഴും സംരക്ഷിക്കണം. കാരണം, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഉപകരണമാണ് ശരീരം.
ആശ്രമേ വിജനേ ഗുഹ്യേ നിഃശബ്ദേ നിര്ഭയേ നഗേ ശൂന്യാഗാരേ ശുചൌ രമ്യേ ചൈകാന്തേ ദേവതാലയേ
ആശ്രമത്തിൽ, ഒറ്റപ്പെട്ട, മറഞ്ഞ, ശബ്ദരഹിതമായ, ഭയമില്ലാത്ത സ്ഥലത്ത്, പർവ്വതത്തിൽ, ശൂന്യമായ വീട്ടിൽ, ശുദ്ധവും മനോഹരവുമായ ഏകാന്ത സ്ഥലത്തോ, ദേവാലയത്തോ യോഗം ചെയ്യാം.
രജന്യാഃ പശ്ചിമേ യാമേ പൂര്വേ ച സുസമാഹിതഃ പൂര്വാഹ്ണേ മധ്യമേ ചാഹ്നി യുക്താഹാരോ ജിതേന്ദ്രിയഃ
രാത്രിയുടെ അവസാന യാമത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ പുലർച്ചെ, മനസ്സ് ശാന്തമാക്കി, രാവിലെ അല്ലെങ്കിൽ ഉച്ചയ്ക്ക്, മിതമായ ആഹാരവും ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും പാലിച്ച് യോഗം ചെയ്യാം.
ആസീനഃ പ്രാങ്മുഖോ രമ്യ ആസനേ സുഖനിശ്ചലേ നാതിനീചേ ന ചോച്ഛ്രിതേ നിഃസ്പൃഹഃ സത്യവാക് ശുചിഃ
കിഴക്കോട്ട് നോക്കി, മനോഹരവും സുഖപ്രദവും അസ്ഥിരമല്ലാത്ത ഇരിപ്പിടത്തിൽ, അതികുറവോ അതികൂപ്പമോ അല്ലാതെ, ആഗ്രഹരഹിതനായി, സത്യവാദിയും ശുദ്ധനും ഇരിക്കണം.
യുക്തനിദ്രോ ജിതക്രോധഃ സര്വഭൂതഹിതേ രതഃ സര്വദ്വംദ്വസഹോ ധീരഃ സമകായാങ്ഘ്രിമസ്തകഃ
നിദ്ര മിതമായി, ക്രോധം ജയിച്ചവൻ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ താല്പര്യമുള്ളവൻ, എല്ലാ ദ്വന്ദങ്ങൾ സഹിക്കുന്നവൻ, ദൃഢനായി ശരീരം, കാൽ, തല എന്നിവ നേരെ നിർത്തണം.
നാഭൌ നിധായ ഹസ്തൌ ദ്വൌ ശാന്തഃ പദ്മാസനേ സ്ഥിതഃ സംസ്ഥാപ്യ ദൃഷ്ടിം നാസാഗ്രേ പ്രാണാന് ആയമ്യ വാഗ്യതഃ
രണ്ടു കൈകളും നാഭിയിൽ വെച്ച്, ശാന്തനായ്, പദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്നു, ദൃഷ്ടി മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ നിർത്തി, ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ച്, വാക്ക് നിയന്ത്രിക്കണം.
സമാഹൃത്യേന്ദ്രിയഗ്രാമം മനസാ ഹൃദയേ മുനിഃ പ്രണവം ദീര്ഘമ് ഉദ്യമ്യ സംവൃതാസ്യഃ സുനിശ്ചലഃ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒത്തു ചേർത്ത്, മനസ്സ് ഹൃദയത്തിൽ നിർത്തി, മുനി വായടച്ച്, അചഞ്ചലനായി, ദീർഘമായ ഓം ഉച്ചരിക്കണം.
രജസാ തമസോ വൃത്തിം സത്ത്വേന രജസസ് തഥാ സംഛാദ്യ നിര്മലേ ശാന്തേ സ്ഥിതഃ സംവൃതലോചനഃ
രജസ്സിന്റെ സഹായത്തോടെ തമസ്സിന്റെ സ്വഭാവം മറയ്ക്കുന്നു; സത്ത്വം ഉപയോഗിച്ച് രജസ്സും മറയ്ക്കുന്നു. അങ്ങനെ, മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അടക്കിയശേഷം, നിർമലവും ശാന്തവുമായ നിലയിൽ ഒരാൾ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഹൃത്പദ്മകോടരേ ലീനം സര്വവ്യാപി നിരഞ്ജനമ് യുഞ്ജീത സതതം യോഗീ മുക്തിദം പുരുഷോത്തമമ്
ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിന്റെ ആന്തരിക ഭാഗത്ത് ലയിച്ചിരിക്കുന്ന, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, മക്കളില്ലാത്ത, മോക്ഷം നൽകുന്ന പരമപുരുഷനുമായി യോഗി എപ്പോഴും മനസ്സിനെ ഏകീകരിക്കണം.
കരണേന്ദ്രിയഭൂതാനി ക്ഷേത്രജ്ഞേ പ്രഥമം ന്യസേത് ക്ഷേത്രജ്ഞശ് ച പരേ യോജ്യസ് തതോ യുഞ്ജതി യോഗവിത്
ആദ്യമായി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഭൂതങ്ങളും ക്ഷേത്രജ്ഞനിൽ സമർപ്പിക്കണം; ശേഷം, ക്ഷേത്രജ്ഞനെ പരമത്തിൽ ഏകീകരിക്കണം. അങ്ങനെ, യോഗജ്ഞാനമുള്ളവൻ യുക്തനാകുന്നു.
മനോ യസ്യാന്തമ് അഭ്യേതി പരമാത്മനി ചഞ്ചലമ് സംത്യജ്യ വിഷയാംസ് തസ്യ യോഗസിദ്ധിഃ പ്രകാശിതാ
യാരുടെ ചഞ്ചലമായ മനസ്സ് എല്ലാ വിഷയങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച് പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു, അവനിൽ യോഗസിദ്ധി തെളിയുന്നു.
യദാ നിര്വിഷയം ചിത്തം പരേ ബ്രഹ്മണി ലീയതേ സമാധൌ യോഗയുക്തസ്യ തദാഭ്യേതി പരം പദമ്
ചിന്തകൾ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സ് പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ, യോഗത്തിൽ സ്ഥിരനായി ഇരിക്കുന്നവന് സമാധിയിൽ പരമാവസ്ഥ ലഭിക്കുന്നു.
അസംസക്തം യദാ ചിത്തം യോഗിനഃ സര്വകര്മസു ഭവത്യ് ആനന്ദമ് ആസാദ്യ തദാ നിര്വാണമ് ഋച്ഛതി
യോഗിയുടെ മനസ്സ് എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും അസക്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, ആനന്ദം പ്രാപിച്ചശേഷം, അവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു.
ശുദ്ധം ധാമത്രയാതീതം തുര്യാഖ്യം പുരുഷോത്തമമ് പ്രാപ്യ യോഗബലാദ് യോഗീ മുച്യതേ നാത്ര സംശയഃ
യോഗശക്തിയാൽ ശുദ്ധവും മൂന്നു അവസ്ഥകൾക്കപ്പുറമുള്ളതുമായ, തുര്യാവസ്ഥയെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന പരമപുരുഷനെ പ്രാപിച്ചാൽ, യോഗി മോചിതനാകും—ഇതിൽ സംശയമില്ല.
നിഃസ്പൃഹഃ സര്വകാമേഭ്യഃ സര്വത്ര പ്രിയദര്ശനഃ സര്വത്രാനിത്യബുദ്ധിസ് തു യോഗീ മുച്യേത നാന്യഥാ
എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായി, എല്ലായിടത്തും നല്ലതേ കാണുന്നവനും, എല്ലാറ്റിലും അനിത്യത മനസ്സിലാക്കുന്നവനും ആയാൽ മാത്രം യോഗി മോചിതനാകും; അല്ലെങ്കിൽ അല്ല.