സത്യദർശികളായ മഹർഷികൾ ഒരു മഹാസ്ത്രയാഗം വിജയകരമായി നിർവഹിച്ചു. അതേ സമയം, ആ യാഗഭൂമിയിൽ ദേവന്മാർക്ക് ശക്തമായ ഒരു ശത്രു ഉദിച്ചു. അവൻ വിശ്വരൂപൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ വിശ്വരൂപൻ യാഗസ്ഥലത്തെ സമീപിച്ചു, ബ്രഹ്മചാര്യവും തപസ്സും ആചരിച്ച്, മഹർഷികളെ യഥോചിതം ആദരിക്കുകയും, വിനയപൂർവ്വം എല്ലാവരോടും ക്രമേണ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു. “ദയവായി, നിങ്ങൾക്കു അറിയാവുന്നതെല്ലാം പറയൂ; യാഗമോ, തപസ്സോ, എങ്ങനെ എനിക്ക് ദേവന്മാർക്കും ജയിക്കാനാവാത്ത, എന്റെ ആഗ്രഹത്തിനും ക്ഷേമത്തിനും അനുസൃതമായ ഒരു ശക്തനായ പുത്രൻ ജനിക്കുമോ?” എന്ന് വിശ്വരൂപൻ ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ മഹാമനസ്സും ജ്ഞാനവും ഉള്ള വിശ്വാമിത്രൻ സംസാരിച്ചു: “പ്രിയമേ, വിവിധ ഫലങ്ങൾ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നു; മൂന്നു കാരണങ്ങളിൽ, പ്രവർത്തനം പ്രധാന കാരണമാണ്. അതിൽ, പ്രവർത്തനക്കാരൻ കാരണമാണ്; മറ്റൊന്നും ഉണ്ട് — വസ്തുവും വിത്തും. എന്നാൽ, ജ്ഞാനികൾ പ്രവർത്തനമാത്രം കാരണമായി കാണാറില്ല. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കാരണത്വം, ആവശ്യമായ കാരണങ്ങൾ മതിയുള്ളതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്; ഫലത്തിന്റെ സാന്നിധ്യവും അഭാവവും അതനുസരിച്ച് കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, പ്രവർത്തനത്തിൽ ഫലം ആശ്രയിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനം രണ്ടുവിധമാണ്: ചെയ്യപ്പെടുന്നതും, ചെയ്തതുമാണ്. ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ഉപായം, യഥോചിതം നിർദ്ദേശിച്ചവയാണ്. ആ ഉപായങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം, രണ്ടു ഘട്ടങ്ങളിലും പ്രവർത്തനം പൂർത്തിയാക്കാൻ കാരണമാകുന്നു. പ്രവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ, വിവേകമുള്ള ജീവി എന്ത് ഉദ്ദേശിക്കുന്നുവോ, അതാണ് കാരണമാകുന്നത്. ഫലപ്രാപ്തി ഉദ്ദേശത്തിനനുസരിച്ചാണ്. ഒരാൾ പ്രവർത്തനം നിയമപ്രകാരം ചെയ്താലും ഉദ്ദേശമില്ലാതെ ചെയ്താൽ, ഫലങ്ങൾ ഉദ്ദേശത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തമാകും. അതിനാൽ, തപസ്സും, വ്രതവും, ദാനവും, ജപവും, യാഗവും, മറ്റുള്ളവയും — എല്ലാം പ്രവർത്തനത്തിലെ ഉദ്ദേശം അനുസരിച്ചാണ് ഫലമുണ്ടാകുന്നത്. ഫലം ഉദ്ദേശത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് നിശ്ചയമായും ലഭിക്കുന്നു. ഉദ്ദേശം മൂന്നു വിധമാണ്: സാത്വികം, രാജസികം, താമസികം; പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ചാണ് ഫലമുണ്ടാകുന്നത്. പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നില പലതും ഉദ്ദേശത്തിനനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, വിവേകമുള്ളവർ തങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശം ആഗ്രഹത്തിനനുസരിച്ച് രൂപപ്പെടുത്തണം. അതിനുശേഷം, പ്രവർത്തനം ചെയ്യണം; ഫലദാതാവ്, ഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ അതിൽ ഏർപ്പെട്ടാൽ, അതേ സ്വഭാവത്തിൽ ഫലം നൽകുന്നു. അവിടെ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള നിർമ്മാതാവില്ല; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതാണ്, വസ്തുവും മറ്റ് കാരണങ്ങളും ചേർന്ന്, സാത്വികം മുതലായ ഗുണങ്ങൾ വഴി വ്യത്യസ്തമാകുന്നത്. പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉദ്ദേശത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതുപോലെ, ഫലങ്ങളും ഉദ്ദേശത്തിൽ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്. പ്രവർത്തനമാണ് ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയുടെ കാരണമാണ്. പ്രവർത്തനം പ്രത്യേകമായ disposition-ൽ ചെയ്താൽ മോക്ഷത്തിലേക്കോ ബദ്ധതയിലേക്കോ നയിക്കും; ഓരോരുത്തരുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ചെയ്ത പ്രവർത്തനം ഇവിടെയും, പരലോകത്തും ഫലമുണ്ടാക്കുന്നു. disposition അനുസരിച്ച് വിവിധ ഫലങ്ങൾ വേഗത്തിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു; വസ്തു ഒരേതാണെങ്കിലും, disposition-ൽ വ്യത്യാസം കൊണ്ടു പലതായും കാണപ്പെടുന്നു. പ്രവർത്തിച്ചാലും, ഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാലും, disposition ആണ് പ്രധാനമെന്ന് അറിയണം; തങ്ങളുടെ disposition അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചാൽ, ആഗ്രഹിച്ചതു നേടും. വിശ്വാമിത്രന്റെ ഈ ജ്ഞാനപൂർവമായ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ട്, വിശ്വരൂപൻ ദീർഘകാലം കഠിനമായ തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടു; എന്നാൽ, അവൻ കറുത്ത disposition സ്വീകരിച്ചു. വിശ്വരൂപൻ ഭയാനകവും ഭയങ്കരവും ആയ ഒരു പ്രവർത്തനം നിർവഹിച്ചു, അതു ദേവന്മാർക്കും ഭയമുണ്ടാക്കി; മുൻനിര മഹർഷികൾ അതു കണ്ടു, അവനെ പലതവണ തടയാൻ ശ്രമിച്ചു. അവൻ തന്റെ കോപം അനുസരിച്ച്, ഭയാനകമായ ആ കൃത്യം ഭയങ്കരമായ കുഴിയിലും യാഗാഗ്നിയിലും നിർവഹിച്ചു. ഹൃദയത്തിലെ ഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന ഭയാനക, ക്രൂര സ്വഭാവമുള്ളതെന്നു സ്വയം ധ്യാനിച്ചു, അങ്ങനെ തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഒരു ദേഹരഹിത ശബ്ദം ഉയർന്നു. മുണ്ടയും ഇല്ലാതെ, അവൻ വൃത്രനെന്നു തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല; വിശ്വരൂപൻ യാഗാഗ്നിയിൽ സ്വയം അർപ്പിച്ചതു വ്യർത്ഥമായി. അവൻ തന്നെയാണ് ഇന്ദ്രൻ, അവൻ തന്നെയാണ് വരുണൻ, അവൻ തന്നെയാണ് എല്ലാം; സ്വയം ഉപേക്ഷിച്ച്, മുണ്ടയുമാത്രം അർപ്പിച്ചു, അതിൽ നിന്നു പാപം ഉദിച്ചു. വേദത്തിൽ അവൻ വൃത്രനെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അവൻ പാപിയും ആകുന്നു; ഭയാനകമായ ഈ ലോകനാഥന്റെ മഹത്വം ആരറിയുന്നു? അവൻ എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നവനും, ആസക്തിയിൽ അഴുക്കില്ലാത്തവനും ആകുന്നു; ഇത് പ്രസിദ്ധമാക്കിയപ്പോൾ, മഹർഷികൾ അവനെ “നിശ്ചലൻ” എന്നപോലെ സ്തുതിച്ചു. അവർ ഭീമഭഗവാനെ നമസ്കരിച്ച്, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി; വിശ്വരൂപൻ, deed-ലും രൂപത്തിലും ഭയാനകനായവൻ, അവിടെ തുടരുന്നു. ഭയാനകമായ രൂപത്തിൽ സ്വയം ധ്യാനിച്ച്, ഭയങ്കരമായ പ്രവർത്തനം അർപ്പിച്ചു; അതുകൊണ്ട് ഭീമേശ്വരൻ പുരാണങ്ങളിൽ വിശുദ്ധനായി പ്രസിദ്ധമാണ്. അവിടെ സ്നാനം ചെയ്ത്, ദാനം നടത്തുന്നത് മോക്ഷം നൽകുന്നു — ഇതിൽ സംശയമില്ല. ദേവന്മാരുടെ നാഥനായ ശിവന്റെ ഭീമസ്വരൂപത്തിൽ, ഈ കഥ ഭക്തിപൂർവം ജപിച്ചാലോ, കേട്ടാലോ, എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോക്ഷം ലഭിക്കും; അവന്റെ പാദസ്മരണയിൽ അഭയം തേടിയാൽ മോക്ഷം ഉറപ്പാണ്. ഗോദാവരി നദി എല്ലായിടത്തും എല്ലാ പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുകയും, പരമോന്നതം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; പ്രത്യേകിച്ച് അവൾ സമുദ്രത്തിൽ ചേരുന്ന സ്ഥലത്ത്. ഗോദാവരി-സമുദ്രസംഗമത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്ത്, പുണ്യത്തോടെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അതി ഭയാനകമായ നരകങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നു, ഭൂതനാഥന്റെ നഗരത്തിലേക്ക് പോവുന്നു. വേദാന്തത്തിൽ അറിവ് നേടേണ്ടതും, ബ്രഹ്മനായി പൂജിക്കേണ്ടതും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭീമനാഥനാണ്; അവനെ ദർശിച്ചവർ വീണ്ടും ദുഃഖകരമായ സ്മരണയുള്ള ജഡജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാറില്ല. ആ ഗംഗ, ദേവന്മാർക്കും ആരാധ്യയുമായി, ഒരിക്കൽ ജലനാഥനെ സമീപിച്ചു; എല്ലാ ദേവന്മാരും, മഹർഷികളും, മരുതുകളും അവളെ പിന്തുടർന്ന്, സ്തുതിച്ച്, അവൾക്കൊപ്പം പോയി. വസിഷ്ഠൻ, ജാബാലി, യജ്ഞവൽക്യൻ, ക്രതു, അങ്കിരസ്സ്, ദക്ഷൻ, മരീചി, വൈഷ്ണവൻ, ശതതപൻ, ശൗണകൻ, ദേവരതൻ, ഭൃഗു, അഗ്നിവേശ്യൻ, അത്രി, മുൻനിര മരീചി — ഈ മഹർഷികൾ, സുധൂതൻ, പാപ്പൻ, മനു, ഗൗതമൻ തുടങ്ങിയവർ, കൗശികർ, തുംബുരു, പർവതൻ, അഗസ്ത്യൻ, മാർകണ്ടേയൻ, പിപ്പലാദൻ, ഗാലവൻ, യോഗത്തിൽ അഭ്യസിച്ചവർ — ഇവർ എല്ലാവരും ദിവ്യമായ ഗൗതമി നദിയിലേക്ക് പോയി. അവർ മനസ്സ് സന്തോഷത്തോടും തൃപ്തിയോടും, ധാരാളം മന്ത്രങ്ങളും വേദശ്ലോകങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് അവളെ സ്തുതിച്ചു; അവളെ അങ്ങനെ ഒന്നിച്ചുനില്ക്കുന്നത് കണ്ടു, ശിവനും ഹരിയും മഹർഷികൾക്ക് പ്രത്യക്ഷമായി. ആദിത്യർ, വസുർ, രുദ്രർ, മരുത്, ലോകങ്ങളുടെ രക്ഷകർ — എല്ലാവരും കൈകൂടിച്ചും, ഹരി-ശങ്കരനെ സ്തുതിച്ചു.