ഏകദാ, അരുന്ധതിയെ നേതൃത്വം നൽകുന്ന സപ്തർഷിമാർക്കും അവരുടെ ഭാര്യമാർക്കും സാക്ഷ്യത്തിൽ, ഗംഗാദേവി അവിടെയെത്തി. “സപ്തർഷിമാരുടെയും അവരുടെ ഭാര്യമാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ ഞാൻ അതിന് തയ്യാറാകും,” എന്ന് ഗംഗാദേവി പറഞ്ഞു. “ഞാൻ ചെറുതായി മാറും, പിന്നെ നിനക്കൊപ്പം ഐക്യപ്പെടാം,” എന്നു പറഞ്ഞ്, ഗംഗാദേവി സപ്തർഷിമാരുടെയും അവരുടെ ഭാര്യമാരുടെയും ഇടയിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടു. അവളെ അവിടേക്ക് കൊണ്ടുവന്നപ്പോൾ, ഗംഗാദേവി ഏഴു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ഗൗതമി ഗംഗ, ഏഴു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട് സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകി. സപ്തർഷിമാരുടെ പേരിൽ ഏഴു ഗംഗകൾ ഉദിച്ചുവന്നു; അവിടെയെ കുളിക്കൽ, ദാനം, ശ്രവണവും ജപവും—all auspicious. അവിടെയുള്ള എല്ലാ കര്മ്മങ്ങളും ഭക്തിയോടെ ഓര്ക്കുമ്പോള് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും പൂർത്തിയാകും; പാപം നീക്കം ചെയ്യാനും ഭോഗവും മോക്ഷവും മനസ്സിന്റെ ആനന്ദവും നേടാനും, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ഇതിലേറെ തിരുനല്കരം ഇല്ല. അവിടെയാണ് Ṛഷിസത്രം എന്ന മഹാസഭ, സപ്തർഷിമാരും നാരദനും ഏകാഗ്രതയിൽ തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന സ്ഥലവും, ഭീമേശ്വര ശിവൻ സാന്നിധ്യവുമാണ്. അവിടെയാണ് ദേവന്മാരും, സപ്തർഷിമാരും, പിതൃകൾക്കും പ്രീതികരമായ ഈ സംഭവത്തെ ഞാൻ പറയാൻ പോകുന്നത്. ഈ പുണ്യകഥയെ മനസ്സോടെ കേൾക്കൂ. നാരദേ, സപ്തർഷിമാർ ഗംഗയെ ഏഴു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു: വാസിഷ്ഠി, ദാക്ഷിണേയി, വൈശ്വാമിത്രി, വാമദേവി, ഗൗതമി (മദ്ധ്യത്തിൽ), ഭാരദ്വാജി, അത്രേയി, ജാമദഗ്നി—ഇവയാണ് ഏഴു ഗംഗകൾ. ഈ മഹാത്മാക്കളായ സപ്തർഷിമാർ അവിടെയെ തങ്ങൾ ഇഷ്ടമായ ഹോമങ്ങൾ നടത്തി. സത്യം ദർശിച്ച സപ്തർഷിമാർ വലിയ യാഗം നടത്തി; അതിനിടയിൽ, ദേവന്മാർക്ക് ശത്രുവായ ശക്തനായ ഒരു പുരുഷൻ അവിടെയെത്തി—വിശ്വരൂപൻ. ബ്രഹ്മചര്യവും തപസ്സും ആചരിച്ച്, വിനയത്തോടെ സപ്തർഷിമാരെ ആദരിച്ചു, ഓരോരുത്തരെയും ചേർന്ന് ചോദിച്ചു: “കൃപയോടെ പറഞ്ഞുതരൂ, യാഗം കൊണ്ടോ തപസ്സുകൊണ്ടോ എങ്ങനെ എനിക്കൊരു പുത്രൻ ലഭിക്കും? ദേവന്മാരും ജയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ശക്തിയുള്ളവൻ, എന്റെ ഇഷ്ടത്തിനും ഭാവിക്കും അനുസരിച്ച്?” അതിനുശേഷം, മഹാമനസ്സായ വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു: “പ്രിയമേ, വിവിധ ഫലങ്ങൾ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നു; മൂന്നു കാരണങ്ങളിൽ, പ്രവർത്തനമാണ് പ്രധാനമായത്. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ—കാർമികൻ, വസ്തു, വിത്ത്—ഇവയാണെങ്കിലും, ജ്ഞാനികൾ പ്രവർത്തനമാത്രം കാരണമെന്ന് കാണുന്നില്ല. ഫലത്തിന്റെ ഉത്പത്തി, കാരണങ്ങൾ മതിയാണോ എന്നതിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ഫലം പ്രവർത്തനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനം രണ്ടായി വേർതിരിക്കാം: ചെയ്യപ്പെടുന്നതും, ചെയ്തു കഴിഞ്ഞതും. ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ഉപാധികൾ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ഉപാധികൾ ഇരുവശത്തും പ്രവർത്തനം പൂർത്തിയാക്കാൻ കാരണമാണ്. ബോധമുള്ളവൻ എന്ത് ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നു, അതാണ് കാരണമാകുന്നത്. ഫലത്തിന്റെ ഉത്പത്തി ഉദ്ദേശ്യത്തിനനുസരിച്ച് വരും. നിയമം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തനം ചെയ്താലും ഉദ്ദേശ്യമില്ലെങ്കിൽ, ഫലങ്ങൾ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ചായിരിക്കും. അതിനാൽ, തപസ്സും, വ്രതവും, ദാനവും, ജപവും, യാഗവും മറ്റും—all yield results according to intention. അതിനാൽ, ഫലം ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ലഭിക്കും. ഉദ്ദേശ്യം മൂന്നു വിഭാഗമാണ്: സാത്ത്വികം, രാജസികം, താമസികം; പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ഫലം ലഭിക്കും. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്ഥിതി ഉദ്ദേശ്യത്തോടു അനുസരിച്ചാണ്; അതിനാൽ, ബോധമുള്ളവൻ തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് രൂപപ്പെടുത്തണം. പിന്നീട്, പ്രവർത്തനം ചെയ്യണം; ഫലദാതാവ്, ഫലഭോക്താവ് ഫലത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടാൽ, അതിന്റെതായ ഫലം നൽകും. അവിടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിർമാതാവില്ല; ഓരോരുത്തരും സ്വന്തം സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വസ്തുവും മറ്റു കാരണങ്ങളും സത്ത്വ ഗുണം മുതലായവകൊണ്ട് വ്യത്യസ്തമാണ്. പ്രവർത്തനം ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ഫലവും ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനം തന്നെയാണ് ധർമ്മം, ധനം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയുടെ കാരണമാകുന്നത്. പ്രത്യേക ഭാവത്തോടെ പ്രവർത്തനം ചെയ്താൽ മോക്ഷമോ, ബന്ധമോ ലഭിക്കും; ഓരോരുത്തരുടെയും പ്രവർത്തനം, സ്വഭാവത്തിനനുസരിച്ച്, ഈ ലോകത്തും അപ്രത്യക്ഷലോകത്തും ഫലം നൽകുന്നു. ഭാവത്തിനനുസരിച്ച് ഫലങ്ങൾ വേഗത്തിൽ ഉത്ഭവിക്കുന്നു; വസ്തു ഒറ്റയാണെങ്കിലും, ഭാവം വ്യത്യസ്തമായാൽ പലതായാണ് തോന്നുന്നത്. പ്രവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോഴും, ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുമ്പോഴും, ഭാവമാണ് പ്രധാനം; ഭാവം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചാൽ, ആഗ്രഹിച്ചതു നേടും. വിശ്വാമിത്രന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട വിശ്വരൂപൻ, ദീർഘകാലം കഠിനതപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടു, കറുത്ത ഭാവം സ്വീകരിച്ചു. അവൻ ഭയാനകമായ, ദേവന്മാരെയും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കർമ്മം ചെയ്തു; അതിനെ സപ്തർഷിമാർ നിരന്തരം തടയാൻ ശ്രമിച്ചു. തന്റെ കോപം അനുസരിച്ച്, ഭയാനകമായ ആ കർമ്മം ഭയങ്കര കുഴിയിലും യാഗാഗ്നിയിലും ചെയ്തു. ഹൃദയത്തിലെ ഗുഹയിൽ ഭയാനകമായ, ഉഗ്രമായ സ്വരൂപം ധ്യാനിച്ചു, അങ്ങനെ തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ദേഹരഹിതമായ ശബ്ദം ഉയർന്നു. “ജടയില്ലാതെ, വൃത്രനായി തിരിച്ചറിയപ്പെടില്ല; വിശ്വരൂപൻ യാഗാഗ്നിയിൽ തന്നെ അർപ്പിച്ചതു വെറുതെ ആയിരുന്നു.” അവൻ തന്നെ ഇന്ദ്രനായി, വരുൺനായി, എല്ലാം ആയി; സ്വയം ഉപേക്ഷിച്ച്, ജട മാത്രം അർപ്പിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് പാപം ഉത്ഭവിച്ചു. വേദത്തിൽ അവൻ വൃത്രനെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അവൻ പാപിയുമായി. ഭയാനകമായ സർവലോകാധിപന്റെ മഹിമ ആരറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു? സർവ്വതെയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന, ആസക്തിയിൽ കലങ്കമില്ലാത്ത ആ മഹാദേവൻ—ഇത് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, സപ്തർഷിമാർ അവനെ “നിശ്ചലൻ” എന്ന് വാഴ്ത്തി. ഭീമേശ്വരനെ വന്ദിച്ച ശേഷം, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ആശ്രമങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങി; വിശ്വരൂപൻ, ഭയാനകമായ കർമ്മവും ഭയങ്കരമായ രൂപവും ഉൾക്കൊണ്ട്, അവിടെ തുടരുന്നു. ഭയാനകമായ സ്വരൂപം ധ്യാനിച്ച്, ഭയങ്കരമായ കർമ്മം അർപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ഭീമേശ്വരൻ പുരാണങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധനായി. അവിടെയെ കുളിക്കൽ, ദാനം—മോക്ഷം ഉറപ്പായും ലഭിക്കും; ഇതിൽ സംശയമില്ല.