ഗംഗാദേവി തന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ, ജലങ്ങളുടെ അധിപനായ വേറൊരു മഹാത്മാവ് മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചു: “ഞാൻ ഇവളെ സ്വീകരിക്കാതെ ഇരുന്നതെങ്കിൽ, അത് ധർമ്മവിരുദ്ധമായിരിക്കും. മഹാത്മാക്കളെ അവഗണിക്കുന്നവൻ, ഭ്രമത്തിൽ പെട്ട് അവരെ സ്വീകരിക്കാത്തവൻ, പാപം ചെയ്യുന്നു.” അത്തരം പാപികളെ ഇഹലോകത്തിലും പരലോകത്തിലും രക്ഷിക്കാൻ ആരുമില്ല. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച ശേഷം, രത്നങ്ങളുടെ അധിപൻ, ദേഹധാരി, വിനയത്തോടെ കയ്യുകൂപ്പി നദികളുടെ രാജ്ഞിയായ ഗംഗയോടു പറഞ്ഞു: “ഭൂമിയിൽ, ആകാശത്തിൽ, പാതാളത്തിൽ എവിടെയായാലും ജലം ഉള്ളതെല്ലാം ഇവിടെ എന്നിലേക്കു വരട്ടെ; ഞാൻ ഇതിൽ കൂടുതൽ ഒന്നും പറയുന്നില്ല. എന്റെ ഉള്ളിൽ രത്നങ്ങൾ, അമൃതം, പർവതങ്ങൾ, രാക്ഷസർ, അസുരർ എന്നിവയും, ഭയപ്പെടുത്തുന്ന അനേകം ജീവികളും ഞാൻ വഹിക്കുന്നു. വിഷ്ണുവും ലക്ഷ്മിയുമൊത്തുചേർന്നു എപ്പോഴും എന്നിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു; എനിക്ക് ചലിക്കുന്നതോ അചലമോ ആയ ഒന്നും അസാധ്യമായിട്ടില്ല. മഹത്വം ഉള്ളവൻ എത്തിയപ്പോൾ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു സ്വീകരിക്കാത്തവൻ ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് തെറ്റി നരകത്തിൽ പതിക്കുന്നു. അഗസ്ത്യന്റെ കീഴടക്കലൊഴികെ മറ്റൊന്നും വഹിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് ക്ഷീണം തോന്നിയിട്ടില്ല; എന്നിരുന്നാലും, മഹത്വത്തിൽ നീയും ഞാനും അതിലുമാണ്. ദേവതയായ ഗംഗേ, ഞാൻ നിന്നോട് പറയുന്നു: സമത്വത്തിലും ഐക്യത്തിലും എന്നിലേക്കു വരിക; അനേകം രൂപങ്ങളിൽ നിന്നിലേക്കു ചേർന്നിരിക്കുവാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ല. ദേവതേ, നീ എന്നിലേക്കു വരിക, ഞാൻ നിന്നോടു ഐക്യപ്പെടാം; അതല്ലാതെ വേറെവിധം അല്ല. ഗംഗേ, നീ അനേകം രൂപങ്ങളിൽ വരികയാണെങ്കിൽ, ആലോചിച്ചാൽ മതി.” ഇങ്ങനെ ജലങ്ങളുടെ അധിപൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ ഗംഗാദേവി, ഗൗതമീ, ഉത്തരവാദിത്വത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: “നീ എന്റെ പറഞ്ഞതുപോലെ ചെയ്യുക. ആറുനക്ഷത്രങ്ങളുടെ ഭാര്യമാരായ അരുന്ധതിമുതലായവർ, അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരോടൊപ്പം ഇവിടെ കൊണ്ടുവരിക; അപ്പോൾ ഞാൻ ഇച്ഛിക്കുന്നതും ചെയ്യും. ഞാൻ ചെറുതായി മാറി നിന്നിൽ ഐക്യപ്പെടാം.” അങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, സപ്തർഷിമാരുടെയും അവരുടെ ഭാര്യമാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ, ഗംഗാദേവി അവിടെ എത്തിച്ചു. അവിടെ ഗംഗാ ഏഴു സ്രോതസ്സുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു; ഗൗതമീ ഗംഗാ എട്ടു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട് സമുദ്രത്തിലേക്കു പോയി. സപ്തർഷിമാരുടെ പേരിൽ ഏഴു ഗംഗകൾ ഉദിച്ചുവന്നു. അവിടെ സ്നാനം ചെയ്യുന്നതും, ദാനം ചെയ്യുന്നതും, ശ്രവണമോ ജപമോ ചെയ്യുന്നതും സർവ്വശ്രേഷ്ഠമായ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഭക്തിപൂര്വം അവിടെ ചെയ്യുന്ന എല്ലാം മനസ്സിലുള്ള എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും സാധിപ്പിക്കുന്നു. പാപനാശത്തിനും, ഭോഗത്തിനും, മോക്ഷത്തിനും, മനസ്സിന്റെ ആനന്ദത്തിനും, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും അതിനേക്കാൾ ഉത്തമമായ തീർത്ഥം ഇല്ല. അവിടെ, സപ്തർഷിമാരും നാരദനും ഭീമേശ്വരശിവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ തപസ്സു ചെയ്തിരുന്ന ഋഷിസത്രം എന്ന മഹാസഭയിലായിരുന്നു ഈ സംഭവങ്ങൾ. ദേവന്മാരും, ഋഷിമാരും, പിതാക്കളും പുകഴ്ത്തുന്ന ഈ സംഭവങ്ങൾ ഞാൻ ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നു; ഈ ഭാഗ്യദായകമായ കഥ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. നാരദാ, സപ്തർഷിമാർ ഗംഗയെ ഏഴു സ്രോതസ്സുകളായി വിഭജിച്ചു: വസിഷ്ഠി, ദാക്ഷിണേയി, വൈശ്വാമിത്രി, വാമദേവി, മദ്ധ്യേ ഗൗതമി, ഭാരദ്വാജി, അത്രേയി, ജാമദഗ്നി—ഇവയാണ് ആ ഏഴു ഗംഗകൾ. ഈ മഹാത്മാക്കളായ സപ്തർഷിമാർ അവിടെ തങ്ങളിഷ്ടമായ ഹോമദ്രവ്യങ്ങളാൽ യാഗങ്ങൾ നടത്തി. സത്യദർശികളായ സപ്തർഷിമാർ അവിടെ മഹായാഗം സമ്പന്നമാക്കി. അത്തരം സമയത്താണ് ദേവന്മാരുടെ ശക്തമായ ശത്രുവായ വിശ്വരൂപൻ അവിടെ ഉദിച്ചുവന്നത്. ബ്രഹ്മചര്യവും തപസ്സും പാലിച്ചുകൊണ്ട്, വിനയപൂർവം സപ്തർഷിമാരെ ആദരിച്ചു, ഒപ്പം ഓരോരുത്തരോടും ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചു: “ദയവായി പറഞ്ഞുതരൂ: യാഗങ്ങളാലോ, തപസ്സാലോ, എനിക്ക് ദേവന്മാരാലും ജയിക്കപ്പെടാനാകാത്ത, ശക്തിയുള്ള ഒരു പുത്രൻ ജനിക്കുവാൻ എന്താണ് മാർഗം? എന്റെ ഇച്ഛയും ക്ഷേമവും അനുസരിച്ചുള്ള മാർഗം എന്താണ്?” അപ്പോൾ മഹാമനസ്സും ജ്ഞാനിയും ആയ വൈശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു: “കാണുമോ, വിവിധ ഫലങ്ങൾ ക്രിയകളാൽ ലഭിക്കുന്നു; മൂന്നു കാരണംകളിൽ പ്രധാനമാണ് കർമം. നിർവഹകൻ (കർത്താവ്) കാരണമാണ്; മറ്റൊരുവിധം ദ്രവ്യവും, ബീജവും കാരണമെന്നു പറയുന്നു; എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾ കർമം മാത്രം കാരണമെന്നു കരുതുന്നില്ല. വിവിധ കാരണങ്ങൾ മതിയാണോ എന്നതനുസരിച്ച് ഫലമുണ്ടാകുകയോ ഇല്ലാതാകുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഫലം കർമ്മം അനുസരിച്ചാണ്. കർമ്മം രണ്ടുവിധമാണ്: നടക്കുന്നതും, കഴിഞ്ഞതും. ചെയ്യേണ്ടതിനു മാർഗം ഏതിനാണോ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത് അതാണ്. ആ മാർഗങ്ങൾ ഇരുവിധത്തിലും കർമ്മസിദ്ധിക്ക് കാരണമാകുന്നു. വിവേകശാലിയായ ഒരാൾ കർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ ഏത് ഭാവത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതാണ് ഫലത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഭാവം അനുസരിച്ചാണ് ഫലഫലിതം. നിയമപ്രകാരം കർമ്മം ചെയ്താലും, ഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ ഫലവും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. അതുകൊണ്ട്, തപസ്സും, വ്രതവും, ദാനവും, ജപവും, യാഗവും മറ്റു കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യുമ്പോൾ ഭാവം അനുസരിച്ചാണ് ഫലം ലഭിക്കുന്നത്. ഭാവം മൂന്നു വകയാണ്: സാത്ത്വികം, രാജസം, താമസം; ഫലവും അതനുസരിച്ചാണ്. കർമ്മത്തിന്റെ സ്ഥിതിയും ഭാവം അനുസരിച്ചാണ് വ്യത്യസ്തമാകുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, വിവേകശാലി ആഗ്രഹം അനുസരിച്ച് ഭാവം നിർമാണം ചെയ്യണം. അതിനുശേഷം കർമ്മം ചെയ്യണം; ഫലദാതാവ് ആ ഭാവത്തിന് അനുയായിയായ ഫലം നൽകുന്നു, ഫലഭോക്താവ് ഫലത്തിൽ ചുമന്നാൽ. അവിടെ കർമ്മനിർമ്മാതാവില്ല; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അതാണ് ദ്രവ്യാദി കാരണങ്ങളോടൊപ്പം സത്ത്വഗുണാദികൾകൊണ്ട് വ്യത്യസ്തമാക്കപ്പെടുന്നത്. എങ്ങനെ കർമ്മം ഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഉത്പന്നമാവുന്നു, അതുപോലെ ഫലവും ഭാവത്തിൽ നിന്നാണ്; കർമ്മം തന്നെയാണ് ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നത്. പ്രത്യേക ഭാവത്തിൽ ചെയ്ത കർമ്മം മോക്ഷത്തിനോ ബന്ധനത്തിനോ നയിക്കും; സ്വഭാവം അനുസരിച്ചുള്ള കർമ്മം ഇവിടെയും പരലോകത്തും ഫലം നൽകുന്നു. ഭാവം അനുസരിച്ച് വിവിധ ഫലങ്ങൾ ഉടൻ ലഭിക്കുന്നു; ദ്രവ്യം ഒന്ന് ആയാലും ഭാവം വ്യത്യസ്തമായാൽ പലവിധം കാണപ്പെടുന്നു. പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും ഫലം അനുഭവിക്കുമ്പോഴും ഭാവം പ്രധാനമാണ്; ഭാവം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചാൽ ആഗ്രഹിച്ചതു നേടും.” ഇവരീതിയിൽ മഹാസത്യം നിറഞ്ഞ ഉപദേശങ്ങൾ അവിടെ പ്രസംഗിക്കപ്പെട്ടു.