ഒരു മഹത്തായ നഗരത്തിൽ വൃദ്ധകൗശിക എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചിരുന്നതായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ഗൗതമൻ, വേദങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രഗൽഭനായവൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അമ്മയുടെ മാനസിക ദോഷം മൂലം, ആ ദ്വിജൻ (ഗൗതമൻ) വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവമുള്ളവനായി വളർന്നു. ഗൗതമന്റെ സുഹൃത്ത് മാണികുണ്ഡല എന്നൊരു വ്യാപാരിയായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണനും വ്യാപാരിയും തമ്മിലുള്ള സൗഹൃദം തുല്യമായതല്ല; ഒരാൾ ധനികനും മറ്റാൾ ദരിദ്രനും, പക്ഷേ പരസ്പരത്തിന് നല്ലത് ആകണമെന്നു എപ്പോഴും ആഗ്രഹിച്ചവരാണ്. ഒരിക്കൽ, ഗൗതമൻ സ്വകാര്യമായി, ആവേശത്തോടെ, സ്നേഹത്തോടെ മാണികുണ്ഡലനോട് പറഞ്ഞു: "നമുക്ക് ധനം നേടാൻ, മലകളും സമുദ്രങ്ങളും വരെ പോകാം. സന്തോഷത്തിനായുള്ള ഉപാധികൾ ഇല്ലാതെ യുവത്വം വെറുതെ കളയപ്പെടുന്നു; ധനം ഇല്ലാതെ എങ്ങനെ ആനന്ദം ഉണ്ടാകും? ദരിദ്രൻ ആയ മനുഷ്യനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ലജ്ജിക്കേണ്ടത്." കുണ്ഡലൻ ബ്രാഹ്മണനോട് പറഞ്ഞു: "എന്റെ പിതാവിന്റെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ ഞാൻ ധാരാളം ധനം സമ്പാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇന്ന് എനിക്ക് കൂടുതൽ ധനം ആവശ്യമില്ല, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠ." എന്നാൽ ഗൗതമൻ ഉജ്ജ്വലമായി മറുപടി നൽകി: "ധർമ്മവും, ധനവും, ജ്ഞാനവും, കാമവും അറിയുന്നവരിൽ ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ തൃപ്തരാകാറില്ല. ശരീരധാരികൾക്ക് ഉത്തമത്വം നേടുക മാത്രമാണ് പ്രശംസനീയമായത്, സുഹൃത്തെ." "സ്വയശ്രമം കൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നവർ ഭാഗ്യവാന്മാരാണ്; മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കിട്ടുന്നവയിൽ തൃപ്തരാവുന്നവർ ദയനീയരായ ജീവിതം നയിക്കുന്നു." "പിതാക്കന്മാർക്ക് ആനുകൂല്യവും ലോകത്തിൽ പ്രശംസയും നേടുന്നവൻ, പിതൃധനം ആഗ്രഹിക്കുന്ന മകനാണ്—കുണ്ഡലാ, അത്തരം ആഗ്രഹം വാക്കിൽ പോലും വരരുത്." "സ്വയം പരിശ്രമിച്ച് ധനം സമ്പാദിക്കുന്ന മകനാണ് ലോകത്തിൽ ഉത്തമൻ; അവൻ പിതാവിന്റെ ധനം സ്പർശിക്കരുത്." "സ്വയം സമ്പാദിച്ച ധനം പിതാവിനോ ബന്ധുക്കൾക്കോ നൽകുന്ന മകനാണ് യഥാർത്ഥ മകൻ; മറ്റുള്ളവൻ വെറും ഗർഭത്തിൽ നിന്നുള്ളവൻ മാത്രമാണ്." ബ്രാഹ്മണന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട്, കുണ്ഡലൻ ആഗ്രഹം നിറഞ്ഞ്, അവ സത്യം എന്ന് അംഗീകരിച്ച്, തന്റെ ആഭരണങ്ങൾ എടുത്തു. തന്റെ തന്നെ സമ്പാദ്യധനം ഗൗതമനിലേക്ക് നൽകി; അതുപോലെ, ഇരുവരും ആ ധനം കൊണ്ട് വിവിധ ദേശങ്ങൾ സന്ദർശിച്ചു, ഇഷ്ടാനുസൃതമായി യാത്ര ചെയ്തു. "നമുക്ക് ഈ സമ്പത്തും ധനവും എടുത്ത് വീണ്ടുമടങ്ങാം," എന്ന് വ്യാപാരി സത്യം പറഞ്ഞുവെങ്കിലും, ബ്രാഹ്മണൻ കപടതയോടെ പെരുമാറി. പാപചിന്തയും ദുഷ്ടതയും ഉള്ള മനസ്സോടെ വ്യാപാരി ബ്രാഹ്മണനെ തിരിച്ചറിയാനായില്ല; ഇരുവരും പരസ്പരത്തിന്റെ വംശം അറിയാതെ, ഒരുമിച്ച് സംസാരിച്ചു. വ്യവാരി-ബ്രാഹ്മണൻ ദ്വയം, ധനത്തിനായി ദേശം മാറി മാറി യാത്ര ചെയ്തു; ബ്രാഹ്മണൻ, വ്യാപാരിയുടെ കൈയിൽ ഉള്ള സമ്പത്തിനെ പിടിച്ചെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. "എന്ത് മാർഗ്ഗം കൊണ്ടും ആ ധനം ഞാൻ സമ്പാദിക്കും; ഭൂമിയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് മനോഹര നഗരങ്ങൾ ഉണ്ട്." "സ്ത്രീകൾ, ദേവതകളെപ്പോലെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നവർക്കും, ഓരോ സ്ഥലത്തും മനോഹരരായവർക്കും, ഇവിടെ ഉണ്ട്—എന്ത് ചെയ്യണം?" "ശ്രമത്തിലൂടെ സമ്പാദിച്ച ധനം സ്ത്രീകൾക്ക് നൽകിയാൽ, അവർ സദാ ആനന്ദിക്കുന്നു; അത്തരം ജീവിതം ഫലപ്രദമാണ്." "നിത്യവും നർത്തകികളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, നൃത്തവും ഗീതവും ആസ്വദിച്ച്, എങ്ങനെ ഞാൻ ഈ വ്യാപാരിയുടെ സമ്പത്തിനെ ആനന്ദിക്കണം?" ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഗൗതമൻ, ചിരിച്ചുകൊണ്ട്, ആഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചവൻ, പറഞ്ഞു: "അധർമ്മത്തിലൂടെ ജീവികൾ വളരുന്നു." "അവർ വളർച്ചയും ആനന്ദവും ആഗ്രഹിച്ചവയും നേടുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല; എന്നാൽ, ഈ ലോകത്ത്, ധർമ്മം പാലിക്കുന്നവർ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു." "അതിനാൽ, ദുഃഖം മാത്രമാണ് ഫലമായുള്ള ധർമ്മം എന്തിനാണ്?" അപ്പോൾ വ്യാപാരി മറുപടി നൽകി: "അല്ല, ആനന്ദം ധർമ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; പാപത്തിൽ ദുഃഖവും ഭയവും ദുഃഖവും ദാരിദ്ര്യവും കഷ്ടതയും ഉണ്ട്. ധർമ്മം ഉള്ളിടത്ത് മോക്ഷം ഉണ്ട്; സ്വധർമ്മം എങ്ങനെ നശിക്കും?" ഇങ്ങനെ ഇരുവരും വാദിച്ചപ്പോൾ, തമ്മിൽ തർക്കം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു; ആരുടെ വാദം ശക്തമാകുമോ, ആധനം അവന്റെതാകും. "ധർമ്മം ശക്തമാണോ, അധർമ്മം ശക്തമാണോ, ആരുടെ ശക്തിയാണ് വലിയത്?" എന്ന ചോദ്യം ഇരുവരും ജനങ്ങളോട് ഉന്നയിച്ചു; "ഭൂമിയിൽ, വേദം പരമമാണ്, ധർമ്മത്തിൽ നിന്നും ആനന്ദം വരുന്നു." ഇങ്ങനെ തർക്കിച്ചുകൊണ്ട്, ജനങ്ങളെ വിളിച്ചു: "ഭൂമിയിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, ധർമ്മത്തിന്റെ ശക്തിയാണോ, അധർമ്മത്തിന്റെ ശക്തിയാണോ?" എന്ന് ഉച്ചത്തിൽ ചോദിച്ചു; അപ്പോൾ, ധർമ്മം പാലിക്കുന്നവർ മറുപടി നൽകി. അവർ, ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നവരാണ്; ഏറ്റവും പാപികളായവർ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ തർക്കത്തിൽ, എല്ലാ ധനം ബ്രാഹ്മണൻ നേടിയതായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. മണിമാൻ, ധർമ്മത്തിൽ പ്രഗൽഭനായവൻ, വീണ്ടും ധർമ്മത്തെ പ്രശംസിച്ചു; ബ്രാഹ്മണൻ മണിമാനോട് ചോദിച്ചു: "നീ എങ്ങനെ ധർമ്മത്തെ പ്രശംസിക്കുന്നു?" വ്യാപാരി പറഞ്ഞു: "അതുപോലെ തന്നെ," ബ്രാഹ്മണൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു. "ഞാൻ സമ്പത്തിനെ നേടി, വ്യാപാരീ, നീ എങ്ങനെ ലജ്ജയില്ലാതെ സംസാരിക്കുന്നു? എന്റെ ഇഷ്ടാനുസരണം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഞാൻ ധർമ്മത്തെ ജയിച്ചു." ബ്രാഹ്മണന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട്, വ്യാപാരി ചിരിച്ചുകൊണ്ട് മറുപടി നൽകി: "ഗോതകളിൽ കുരു കാണുന്നതുപോലും, പക്ഷികളിൽ പരന്നുകൾ കാണുന്നതുപോലും, ഞാൻ ധർമ്മമില്ലാത്തവരെ അങ്ങനെ കാണുന്നു, സുഹൃത്തെ." "മനുഷ്യന്റെ നാലു ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ, ധർമ്മം ആദ്യം പറയപ്പെടുന്നു; പിന്നീട് മാത്രം ധനം, കാമം. ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, ഞാൻ വിജയിച്ചുവെന്നു നീ എങ്ങനെ പറയുന്നു, ധർമ്മം എനിക്ക് കൂടെയുണ്ട്?" ബ്രാഹ്മണൻ പിന്നീട് പറഞ്ഞു: "നമുക്ക് ഈ പന്ത് കൈകൊണ്ടു തീർക്കാം." വ്യാപാരി സമ്മതിച്ചു; ഇരുവരും വീണ്ടും പുറപ്പെട്ട് സംസാരിച്ചു. പുനഃ, ലോകജനങ്ങളോട് പോയി, ബ്രാഹ്മണൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു: "ഞാൻ ജയിച്ചു," എന്നിട്ട്, തന്റെ കൈകൾ മുറിച്ചുവിട്ട്, "നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ധർമ്മത്തെ കാണുന്നു?" എന്ന് ചോദിച്ചു. ബ്രാഹ്മണന്റെ ഈ വെല്ലുവിളിക്ക്, വ്യാപാരി പറഞ്ഞു: "ജീവൻ തന്നെ കൺതലയിലുണ്ടായാലും, ഞാൻ ധർമ്മത്തെ പരമമായതായി കരുതുന്നു. മാതാവിനും പിതാവിനും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും ബന്ധുക്കൾക്കും—ധർമ്മം മാത്രമാണ് ശരീരധാരികളുടെ യഥാർത്ഥ കൂട്ടുകാരൻ." ഇങ്ങനെ തർക്കിച്ചുകൊണ്ട്, ബ്രാഹ്മണൻ സമ്പന്നനായി, വ്യാപാരി കൈകളും ധനവും നഷ്ടപ്പെട്ട് ദരിദ്രനായി. അങ്ങനെ അലയടിച്ച്, അവർ ഗംഗയിൽ, യോഗേശ്വരനായ ഹരിയുടെ സാന്നിധിയിൽ എത്തി. ആ സന്ധിയിൽ, മഹാമുനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായോ, ഇരുവരും വീണ്ടും തമ്മിൽ സംസാരിച്ചു. വ്യാപാരി ഗംഗയുടെ മുമ്പിലും യോഗേശ്വരനായ ഹരിയുടെ മുമ്പിലും ധർമ്മം മാത്രം പ്രശംസിച്ചു; അതേസമയം, ബ്രാഹ്മണൻ, വലിയ കോപത്തോടെ, വ്യാപാരിയെ കുറ്റപ്പെടുത്തി വീണ്ടും സംസാരിച്ചു.