പരമേശ്വരന്റെ ആ ആകൃതി ദൃഷ്ടിച്ചപ്പോൾ, അതിന്റെ വിഘടനം സഹിക്കാൻ സത്യസന്ധമായ മനസ്സുള്ളവനാരുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. വീണ്ടും വീണ്ടും അവൻ തന്റെ മനസ്സിൽ കുറ്റബോധത്തോടെ പറഞ്ഞു: "ഇത് എന്റെ ജീവകാലത്താണ് സംഭവിച്ചത്!" "ഹായോ, എനിക്കീ ഭയങ്കരമായ ദുഷ്പ്രഭവം സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്രൂരമായ വിധിയാൽ!" അവന്റെ ഈ പ്രവർത്തി കണ്ടു മഹാദേവൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ ഭഗവാൻ വേദനോടു, വേദജ്ഞന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനോടു, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "മഹാമനസ്സുള്ളവനേ, ഈ വേട്ടക്കാരനെ നോക്കൂ, ഭക്തിയിലും സത്യത്തിലും സമ്പന്നനാണ് അവൻ; എന്നാൽ നീ മണ്ണും കുശയും വെള്ളവും മാത്രം തലയിൽ സ്പർശിച്ചവനാണ്." "ബ്രാഹ്മണനേ, ഈ വേട്ടക്കാരന്റെ പ്രവർത്തിയാൽ, എന്റെ തന്നെ ശരീരം അർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഭക്തിയുള്ളിടത്തും പ്രേമമോ ശക്തിയോ വിവേകമോ ഉള്ളിടത്തും, ആദ്യം അവനാണ് ഞാൻ വരദാനം നൽകുക, പിന്നെയാണ് നിന്നെ, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനെ, അനുഗ്രഹിക്കുക." അങ്ങനെ മഹേശ്വരൻ വേട്ടക്കാരനെ വരം ചോദിക്കാൻ ക്ഷണിച്ചു. വേട്ടക്കാരൻ ദേവാദിദേവനോട് പറഞ്ഞു: "നിന്റെ നിർമാല്യമാണ് എനിക്ക് ലഭിക്കേണ്ടത്." "അത് ഞങ്ങളുടെതാകട്ടെ, പ്രഭോ; എന്റെ പേരിൽ ഒരു തീർഥം സ്ഥാപിക്കപ്പെടട്ടെ; ആ തീർഥം സ്മരണയിലൂടെ തന്നെ എല്ലാ യാഗഫലങ്ങളും നൽകുന്നതാകട്ടെ." ദേവാദിദേവൻ സമ്മതിച്ചു: "അങ്ങനെയാകട്ടെ." അങ്ങനെ ഭില്ലതീർഥം എന്ന അതി മഹത്തായ പുണ്യസ്ഥലം പാപങ്ങളുടെ നാശത്തിനുള്ള കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. അതു മഹാദേവന്റെ പാദങ്ങളിൽ ഭക്തിയെ സമ്മാനിക്കുന്നതും, സ്നാനവും ദാനവും തുടങ്ങിയ കർമ്മങ്ങളിലൂടെ ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നതുമാണ്. ശിവൻ അവിടെ വേദങ്ങൾക്കും അനേകം വരങ്ങൾ നൽകി. ആ തീർഥം ചക്ഷുസ്-തീർഥം എന്നറിയപ്പെടുന്നു—സൗന്ദര്യവും ഭാഗ്യവും നൽകുന്ന പുണ്യസ്ഥലമായത്, യോഗേശ്വരൻ ഗൗതമീ നദിയുടെ തെക്കേ കരയിൽ വസിക്കുന്നിടം. ഭൗവന എന്ന നഗരം ഒരു മലയുടെ ശിഖരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; അവിടെ ക്ഷത്രിയധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരനായി ഭൗവന രാജാവു ഭരിച്ചിരുന്നതായി പറയുന്നു. ആ മഹത്തായ നഗരത്തിൽ വൃദ്ധകൗശിക എന്ന ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചിരുന്നതും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രനായ ഗൗതമൻ വേദജ്ഞനിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനായി പ്രസിദ്ധനായിരുന്നു. മാതാവിന്റെ മനോവികാരത്താൽ ആ ദ്വിജൻ വിരുദ്ധസ്വഭാവിയായിരുന്നു. അവനു മണികുണ്ഡല എന്നൊരു വ്യാപാരി സുഹൃത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണനും വ്യാപാരിയും തമ്മിൽ സമവായമില്ലാത്ത സൗഹൃദം ഉണ്ടായിരുന്നു—ഒരുവൻ ധനികനും മറ്റൊരുവൻ ദരിദ്രനും—എന്നിരുന്നാലും പരസ്പരക്ഷേമം ആഗ്രഹിച്ചവരാണ്. ഒരിക്കൽ ഗൗതമൻ, സ്നേഹപൂർവ്വം, മണികുണ്ഡലനോട് പലതവണ രഹസ്യമായി പറഞ്ഞു: "നമുക്ക് ധനം നേടാൻ മലകളും സമുദ്രവും വരെ പോകാം. സൗഖ്യത്തിനാവശ്യമായ സാമഗ്രികൾ ഇല്ലാതെ യുവാവസ്ഥ വെറുതെ പോകുന്നു; ധനം ഇല്ലാതെ എങ്ങനെയാകും സന്തോഷം? ദരിദ്രൻ ആയവനു ലജ്ജയേകുന്നു." കുണ്ഡലൻ ബ്രാഹ്മണനോട് പറഞ്ഞു: "എന്റെ പിതാവിന്റെ ശ്രമഫലമായ ധനം എനിക്ക് ധാരാളം ഉണ്ട്. എനിക്ക് ഇന്ന് കൂടുതൽ സമ്പാദ്യമെന്തിന്, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ?" എന്നാല് ബ്രാഹ്മണന് ഉത്സാഹത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: "ധർമ്മം, അർത്ഥം, ജ്ഞാനം, കാമം എന്നിവ അറിയുന്നവരിൽ ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ തൃപ്തരാവുന്നില്ല. ശരീരധാരികൾക്കു ഉത്തമത്വം നേടുന്നതാണ് പ്രശംസനീയം, സുഹൃത്തേ." "സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ ജീവിക്കുന്നവർ ഭാഗ്യശാലികളാണ്; മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കിട്ടുന്നതിൽ സംതൃപ്തരാവുന്നവർ ദയനീയജീവിതമാണ് നയിക്കുന്നത്." "ആ പിതൃധനം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനാണ് ലോകത്ത് പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നതും പിതാക്കളാൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നതും; അതു വാക്കിലും പോലും ആഗ്രഹിക്കരുത്, കുണ്ഡലാ." "സ്വന്തം ശക്തിയിൽ ആശ്രയിച്ച് സമ്പാദ്യം നേടുന്ന പുത്രനാണ് ലോകത്തിൽ വിജയി; അവൻ പിതാവിന്റെ ധനത്തിൽ സ്പർശിക്കരുത്." "സ്വയം സമ്പാദിച്ച സമ്പത്ത് പിതാവിനോ ബന്ധുക്കൾക്കോ നൽകുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ പുത്രൻ; മറ്റുള്ളവൻ വെറും ഗർഭജന്മിയത്രേ." ബ്രാഹ്മണന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട കുണ്ഡലൻ ആഗ്രഹം നിറഞ്ഞ് അവയെ സത്യമെന്നു കരുതി, ഉടൻ തന്നെ തന്റെ ആഭരണങ്ങൾ എടുത്തു. തന്റെ സമ്പത്ത് ഗൗതമനു നൽകി, അതുപയോഗിച്ച് അവർ ഇഷ്ടമുള്ള ദേശങ്ങളിലാകെ യാത്ര ചെയ്തു. "നാം സമ്പത്തും ധനവും സമ്പാദിച്ച് വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങാം," എന്ന് വ്യാപാരി സത്യമായി പറഞ്ഞു; പക്ഷേ ബ്രാഹ്മണൻ കപടമായിരുന്നു. വ്യാപാരി പാപബുദ്ധിയോടെ ബ്രാഹ്മണനെ തിരിച്ചറിയാതെ, ഇരുവരും പരസ്പരത്തിന്റെ വംശം അറിയാതെ സംസാരിച്ചു. ദേശം ദേശമായി സമ്പത്ത് തേടി അവർ യാത്രചെയ്തു; ഗൗതമൻ വ്യാപാരിയുടെ കൈയിൽ ഉള്ള ധനം സ്വന്തമാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. "ഏതുവിധേനയും ആ സമ്പത്ത് ഞാൻ സമ്പാദിക്കും; ഭൂമിയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് മനോഹരമായ നഗരങ്ങൾ ഉണ്ട്." "ദേവതകളെപ്പോലെ മനോഹരികളായ സ്ത്രീകൾ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്—എന്ത് ചെയ്യണം?" "ശ്രമത്തിലൂടെ സമ്പത്തുണ്ടാക്കി അതു സ്ത്രീകൾക്ക് നൽകിയാൽ അവർ സദാ ആസ്വദിക്കും; അങ്ങനെയൊരു ജീവിതം ഫലപ്രദമാണ്." "നിത്യം നർത്തകിമാരാൽ അലങ്കൃതനായി, നൃത്തഗാനങ്ങളിൽ ആനന്ദിച്ചു, എങ്ങനെയാണു വ്യാപാരിയുടെ സമ്പത്ത് ഞാൻ ആസ്വദിക്കേണ്ടത്?" ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചുകൊണ്ട്, ഗൗതമൻ ചിരിച്ചുപോലെയും, രത്നകുണ്ഡലങ്ങൾ ധരിച്ചും, പറഞ്ഞു: "അധർമ്മത്തിലൂടെയാണ് ജന്തുക്കൾ വളരുന്നത്." "അവർ വളർച്ചയും സന്തോഷവും ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുക്കളും നേടുന്നു—സംശയമില്ല; എന്നാൽ ഈ ലോകത്ത് ധർമ്മജ്ഞന്മാർക്കു ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്." "അതിനാൽ, ഫലം ദു:ഖം മാത്രമായ ധർമ്മം എന്തിനാണ്?" അപ്പോൾ വ്യാപാരി മറുപടി പറഞ്ഞു: "അല്ല, സുഖം ധർമ്മത്തിലാണ്; പാപത്തിൽ ദു:ഖവും ഭയവും ദു:ഖവും ദാരിദ്ര്യവും കഷ്ടപ്പാടും ഉണ്ട്. ധർമ്മമുള്ളിടത്ത് മോക്ഷമുണ്ട്; സ്വന്തം കര്മ്മം എങ്ങനെയാണ് നശിക്കുക?" ഇങ്ങനെ അവർ തമ്മിൽ വാദിച്ചപ്പോൾ, ഇരുവരുടെയും വശം ശക്തമായവൻ മറ്റൊരാളുടെ സമ്പത്ത് നേടുമെന്ന തീരുമാനമായി. "ധർമ്മശക്തിയോ അധർമ്മശക്തിയോ ഏതാണ് വലിയതെന്ന് നമുക്ക് ചോദിക്കാം; ലോകത്തിൽ വേദം പരമമാണ്, ധർമ്മത്തിൽ നിന്നാണ് സുഖം." ഇങ്ങനെ വാദിച്ചുകൊണ്ട്, ഇരുവരും ജനങ്ങളോട് ചോദിച്ചു: "ഭൂമിയിൽ ധർമ്മത്തിനോ അധർമ്മത്തിനോ ഏതാണ് ശക്തി കൂടുതലുള്ളത്?" "യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ അവർ പറയട്ടെ," എന്ന് അവർ ഉറപ്പോടെ പറഞ്ഞു; അപ്പോൾ ധർമ്മത്തെ പിന്തുടരുന്നവർ അവിടെ ഉത്തരം പറഞ്ഞു. അവർ അനുഭവിക്കുന്നത് ദു:ഖമാണ്; ഏറ്റവും പാപികൾ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു. വാദത്തിൽ എല്ലാ സമ്പത്തും ബ്രാഹ്മണനാണ് നേടിയത്. മനിമാൻ, ധർമ്മജ്ഞനിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ, വീണ്ടും ധർമ്മത്തെ പ്രശംസിച്ചു; ബ്രാഹ്മണൻ മനിമാനോട് ചോദിച്ചു: "നീ എന്തിനാണ് ധർമ്മത്തെ പ്രശംസിക്കുന്നത്?" വ്യാപാരി പറഞ്ഞു: "അങ്ങനെയാകട്ടെ," അതിനുശേഷം ബ്രാഹ്മണൻ വീണ്ടും സംസാരിച്ചു.