ഒരു ദിവസം, വേദനാമകനായ ഒരു പുരോഹിതൻ തന്റെ മനസ്സിൽ വിചാരിച്ചു: ചിലർ മണ്ണിൽ സന്തോഷം കാണും, ചിലർ ദുഷ്ടരിൽ പോലും; അതിനാൽ ഞാൻ തന്നെ എന്റെ തലയിൽ കല്ല് എറിഞ്ഞാൽ അതിൽ സംശയമില്ല. വേദൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഭഗവാൻ ഒരു നർമ്മഹാസത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: "നാളെ വരെ കാത്തിരിക്കുക, അപ്പോൾ എന്റെ തലയിൽ കല്ല് എറിയൂ." വേദൻ 'ശരി' എന്ന് സമ്മതിച്ച് തന്റെ കോപം കൺട്രോൾ ചെയ്ത് കല്ല് വച്ചുവെച്ചു; "നാളെ ഞാൻ ചെയ്യാം" എന്നു പറഞ്ഞു. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, സ്നാനം തുടങ്ങിയ മറ്റ് ആചരങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി, പതിവുപോലെ പൂജ ആരംഭിച്ച വേദൻ, ശിവലിംഗത്തിന്റെ തലയിൽ രക്തം കയറുന്ന ഒരു ഭയാനകമായ മുറിവ് കണ്ടു. അതു കണ്ട വേദൻ അത്ഭുതപ്പെട്ട് വിചാരിച്ചു: "ഇതു എന്താണ് ലിംഗത്തിന്റെ തലയിൽ?" "ഇത്ര വലിയ അശുഭം ആര്ക്ക് സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു? ഇതെന്തിന് സൂചന?" എന്നാണു അവൻ ചിന്തിച്ചത്. കുടം, ഗോമയം, ദർഭ, ഗംഗജലം എന്നിവകൊണ്ടു അവൻ ആ മുറിവ് ശുദ്ധീകരിച്ചു. ശുദ്ധീകരിച്ച ശേഷം പതിവുപോലെ പൂജ ചെയ്തു. അപ്പോൾ തന്നെ പാപങ്ങൾനീങ്ങിയ വേട്ടക്കാരൻ അവിടെ എത്തി. അപ്പോൾ, ലിംഗത്തിനുള്ളിൽ ശങ്കരന്റെ മുറിവേറ്റ, രക്തം കയറുന്ന തല വേതനു കാണപ്പെട്ടു. ഇത്തരം അപൂർവ ദൃശ്യം കണ്ട വേതൻ, അത്ഭുതത്തോടെ ചോദിച്ചു: "ഇതു എന്ത് വിചിത്രം!" അതിനുശേഷം, അത്യന്തം ദു:ഖിതനായി, അമ്പുകൾകൊണ്ട് തന്റെ ശരീരം നൂറു തവണയും ആയിരം തവണയും തുളച്ചു. ഭഗവാന്റെ അവസ്ഥ കണ്ടു, ധൈര്യമുള്ളവൻ ആരും സഹിക്കുമോ? വീണ്ടും വീണ്ടും തന്റെ ഭാഗ്യത്തെ ശപിച്ചു: "എന്റെ ജീവൻ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഇതു സംഭവിച്ചുവല്ലോ!" എന്ന്. "ദുഃഖം! എനിക്കു എത്ര ദാരുണമായ വിധി സംഭവിച്ചു!" എന്നു പറഞ്ഞു, മഹാദേവൻ അതിനെ കണ്ടു അത്ഭുതപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ ഭഗവാൻ, വേദജ്ഞന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ വേദനോടു പറഞ്ഞു: "വേടക്കാരനിൽ കാണുന്ന ഭക്തിയും സത്യവും നോക്കൂ; നീയോ മണ്ണും ദർഭയും വെള്ളവും കൊണ്ടു തലത്തിൽ സ്പർശിച്ചിട്ടേയുള്ളൂ." "ഈ വേട്ടക്കാരന്റെ പ്രവർത്തിയാൽ, ബ്രാഹ്മണാ, എന്റെ തന്നെ ആത്മാവും സമർപ്പിതമായി. ഭക്തി, സ്നേഹം, ശക്തി, വിവേകം – ഇവയുള്ളിടത്താണ് ആദ്യം അനുഗ്രഹം നൽകേണ്ടത്. അതിനാൽ ആദ്യം അവനു, പിന്നെ നിനക്കു ഞാൻ വരങ്ങൾ നൽകും." അപ്പോൾ മഹേശ്വരൻ വേട്ടക്കാരനോട് വരം ചോദിക്കാൻ പറഞ്ഞു. വേട്ടക്കാരൻ ഭഗവാനോടു പറഞ്ഞു: "നിന്റെ നിർമാല്യം എനിക്ക് ലഭിക്കട്ടെ." "അത് ഞങ്ങളുടെ ആകട്ടെ, ദൈവമേ; എന്റെ പേരിൽ ഒരു തീർത്ഥം ഉണ്ടാകട്ടെ; ആ തീർത്ഥം ഓർത്താലും സർവ്വയജ്ഞഫലങ്ങൾ ലഭിക്കട്ടെ." ഭഗവാൻ സമ്മതിച്ചു: "അങ്ങനെ തന്നെ." അങ്ങനെ, ഭില്ലതീർത്ഥം എന്ന ആ മഹാപുണ്യസ്ഥലം, സർവ്വപാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നതായിത്തീർന്നു. മഹാദേവന്റെ പാദഭക്തി നൽകുന്നതും, സ്നാനവും ദാനവും ചെയ്യുന്നവർക്ക് ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നതുമായ ആ സ്ഥലം, വേദന്മാർക്കും അനേകം അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകിയതും ആയി. അത് "ചക്ഷുസ്-തീർഥം" എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത് – സൗന്ദര്യവും ഭാഗ്യവും നൽകുന്ന പുണ്യസ്ഥലം; യോഗേശ്വരൻ ഗൗതമീനദിയുടെ തെക്കൻ കരയിൽ അവിടെ വസിക്കുന്നു. ആ പ്രദേശത്ത്, ഒരു പർവതശിഖരത്തിൽ ഭൗവന എന്ന നഗരം ഉണ്ടായിരുന്നു. അവിടെ ഭൗവന എന്ന രാജാവ്, ക്ഷത്രിയധർമത്തിൽ താല്പര്യമുള്ളവൻ, ഭരിച്ചിരുന്നതായി പറയുന്നു. ആ നഗരത്തിൽ വൃദ്ധകൗശിക എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ വസിച്ചിരുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ഗൗതമൻ, വേദജ്ഞന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു. എന്നാൽ അമ്മയുടെ മനോവൈകല്യത്തെ തുടർന്ന്, ആ ദ്വിജാതി വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവം കൈവരിച്ചു. അവനു മനികുണ്ഡല എന്നൊരു വാണികൻ സുഹൃത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണനും വാണികനും സമം അല്ലാത്ത സൗഹൃദം പങ്കിട്ടു; ഒരാൾ ധനികനും ഒരാൾ ദരിദ്രനും, എന്നാൽ പരസ്പരക്ഷേമം ആഗ്രഹിച്ചവരും. ഒരിക്കൽ, ഗൗതമൻ ആണവൻ മനികുണ്ഡലനോട് സ്നേഹപൂർവ്വം പലതവണ രഹസ്യമായി പറഞ്ഞു: "നമുക്ക് ധനം നേടാൻ പർവതങ്ങളിലും സമുദ്രങ്ങളിലും പോകാം. സമ്പത്ത് ഇല്ലാതെ യൗവനം വെറുതെ പോവുന്നു; സമ്പത്ത് ഇല്ലാതെ എങ്ങനെ സന്തോഷം? ദരിദ്രൻ ആയവൻ ദയനീയൻ തന്നെ." കുണ്ഡലൻ പറഞ്ഞു: "എന്റെ പിതാവു സമ്പാദിച്ച ധനം എനിക്ക് ധാരാളം ഉണ്ട്. എനിക്കു ഇനി എന്തിനാണ് സമ്പത്ത്, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ?" എന്നാൽ ഗൗതമൻ ഉത്സാഹത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: "ധർമ്മം, അർത്ഥം, ജ്ഞാനം, കാമം – ഇവ അറിയുന്നവരിൽ ആരും തൃപ്തരാകാറില്ല. ശരീരധാരികൾക്ക് ഉന്നതലാഭം മാത്രമാണ് പ്രശംസനീയം, സുഹൃത്തെ." "സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ ജീവിക്കുന്നവർ ഭാഗ്യശാലികളാണ്; മറ്റുള്ളവരിൽ ആശ്രയിച്ച് ജീവിക്കുന്നവർ ദയനീയരാണ്." "അന്വേഷിച്ച് പിതാവിന്റെ സമ്പത്ത് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ലോകത്തിൽ പ്രശംസനീയനും പിതാക്കന്മാർക്കു പ്രിയനുമാണ് – അതുപോലുമല്ല, കുണ്ഡല." "സ്വന്തം പരിശ്രമം കൊണ്ട് സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നവൻ ലോകത്തിൽ സമ്പന്നനാണ്; പിതാവിന്റെ സമ്പത്ത് സ്പർശിക്കരുത്." "സ്വന്തം സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ച് അച്ഛനോ ബന്ധുക്കൾക്കോ നൽകുന്നവൻ യഥാർത്ഥ പുത്രൻ; മറ്റുള്ളവൻ വെറും ജനനമാത്രം." ബ്രാഹ്മണന്റെ ഈ വാക്കുകൾ ആഗ്രഹപൂർവ്വം കേട്ട് സത്യമാണെന്ന് അംഗീകരിച്ച കുണ്ഡലൻ തന്റെ ആഭരണങ്ങൾ എടുത്തു. സ്വന്തം സമ്പത്ത് ഗൗതമനു നൽകി, ആ പണത്തിൽ അവർ ഇഷ്ടമുള്ള ദേശങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചു. "നാം സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ച് തിരികെ വീട്ടിലേക്കു പോകാം." വാണികൻ സത്യം പറഞ്ഞു, പക്ഷേ ബ്രാഹ്മണൻ കപടതയോടെയായിരുന്നു. വാണികൻ പാപബുദ്ധിയോടെ ബ്രാഹ്മണനെ തിരിച്ചറിയാതെ, ഇരുവരും തമ്മിൽ പരസ്പരബന്ധം അറിയാതെയാണ് സംസാരിച്ചത്. വാണികനും ബ്രാഹ്മണനും ധനം തേടി ദേശം ദേശം സഞ്ചരിച്ചു; ബ്രാഹ്മണൻ വാണികന്റെ കൈയിൽ ഉള്ള സമ്പത്ത് പിടിച്ചെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. "എന്ത് വഴിയാലായാലും ആ സമ്പത്ത് ഞാൻ സമ്പാദിക്കും; ഭൂമിയിൽ ആയിരം മനോഹര നഗരങ്ങൾ ഉണ്ട്. എല്ലാ സ്ഥലത്തും കാമദായിനിയായ സ്ത്രീകൾ ഉണ്ട് – ഞാൻ എന്തു ചെയ്യണം?" "ശ്രമം ചെയ്ത് സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ചിട്ടു സ്ത്രീകൾക്കു നൽകുമ്പോൾ അവർ സദാ ആനന്ദിക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ള ജീവിതം ഫലപ്രദമാണ്." "സദാ നർത്തകിമാരാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെടുകയും, നൃത്തഗീതങ്ങളിൽ ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, വാണികന്റെ കൈയിൽ വന്ന ആ സമ്പത്തുകൊണ്ട് ഞാൻ എങ്ങനെ ആനന്ദിക്കാം?