ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്ന പാപിയെ കാണണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചവരുണ്ടായിരുന്നു. അപ്പോൾ, ഭില്ലൻ പതിവുപോലെ ദേവന്റെ സമീപത്ത് എത്തി. അവന് എന്നും ചെയ്യുന്നപോലെ ആരാധന നടത്തുന്നത് കണ്ട പ്രപഞ്ചപിതാവായ ഭഗവാൻ അവനോട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “മഹാബുദ്ധിമാനായ വേട്ടക്കാരാ, നീ വീണ്ടും വീണ്ടും ക്ഷീണിച്ചുപോകുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു. നീ ഇങ്ങനേം വൈകി വന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? നിന്നില്ലാതെ എനിക്ക് സന്തോഷമൊന്നുമില്ല, പ്രിയനായവനേ, ആശ്വാസമാക്കൂ, മകനേ.” ഭഗവാന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടു, വേദന് അതിശയത്തിലും ക്രോധത്തിലും ആകയാൽ നോക്കി നിന്നു, പക്ഷേ ഒന്നും പറഞ്ഞു ഇല്ല. ഭില്ലൻ പതിവുപോലെ ആരാധന പൂർത്തിയാക്കി വീട്ടിലേക്ക് പോയി. എന്നാൽ വേദൻ, ഇപ്പോൾ ക്രുദ്ധനായവൻ, ദേവന്റെ സമീപം ചെന്നു പറഞ്ഞു: “ഈ വേട്ടക്കാരൻ പാപത്തിൽ മുഴുകിയവൻ ആണ്, യഥാവിധി ആചാരങ്ങൾ അറിയാത്തവൻ, ക്രൂരന്, ജീവികൾക്ക് ഹാനി ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവൻ, ദയയില്ലാത്തവൻ.” “അവൻ താഴ്ന്ന ജന്മക്കാരൻ, അജ്ഞാനി, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശമില്ലാത്തവൻ, എപ്പോഴും അശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നവൻ, ഒരു പശുവിനെയും അധീനമാക്കിയിട്ടില്ല.” “അവൻ നിന്നെ ആരാധിക്കുന്നു, എന്നാൽ എന്നോട് ഒന്നും പറയുന്നില്ലേ? ഭഗവാനേ, ഞാൻ യോഗ്യമായ മന്ത്രങ്ങളാലും വ്രതങ്ങളാലും ആരാധിക്കുന്നു.” “ഭില്ലൻ, ഭാര്യയോ മകനോ ഇല്ലാതെ, നിന്നിൽ മാത്രം ആശ്രയിച്ചവൻ, അശുദ്ധമായ മാംസം കൊണ്ടാണ് നിന്റെ പൂജ ചെയ്യുന്നത്.” “ഭഗവാൻ അവനിൽ സന്തോഷിക്കുന്നതും എന്നിൽ അല്ലാത്തതും അത്ഭുതം തന്നെ. ഈ തെറ്റ് ചെയ്ത ഭില്ലനെ ഞാൻ ശിക്ഷിക്കും.” “മണ്ണിൽ ആരെങ്കിലും സന്തോഷം കാണും, അല്ലെങ്കിൽ കപടനിൽ ആരെങ്കിലും; അതിനാൽ ഞാൻ എന്റെ തലയിൽ തന്നെ കല്ല് ഇടണം.” വേദൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ദൈവം ചിരിച്ചു പറഞ്ഞു: “നാളെവരെ കാത്തിരിക്കുക, പിന്നെ എന്റെ തലയിൽ കല്ലിടൂ.” വേദൻ സമ്മതിച്ചു, കല്ല് ഒരു വശത്ത് വച്ചു, ക്രോധം നിയന്ത്രിച്ച്, “നാളെ ഞാൻ അത് ചെയ്യും,” എന്നു പറഞ്ഞു. അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ വേദൻ സ്നാനാദി കര്മ്മങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി പതിവുപോലെ ആരാധന ആരംഭിച്ചു. അപ്പോൾ ശിവലിംഗത്തിന്റെ തലയിലുണ്ടായിരുന്നത്— ഭയാനകമായ ഒരു മുറിവ്, രക്തത്തിൽ തൂമഞ്ഞ ഒരു പാതം! വേദൻ അത്ഭുതത്തോടെ “ഇത് എന്താണ്?” എന്ന് വിചാരിച്ചു. “ഈ വലിയ അശുഭം ആരെക്കാണ്? ആരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു?” എന്നതാവും അവന്റെ ചിന്ത. അവൻ മണ്ണും ഗോമയവും കുശയും ഗംഗാജലവും കൊണ്ട് അതു ശുദ്ധീകരിച്ചു. ശുദ്ധീകരിച്ച ശേഷം പതിവുപോലെ ആരാധന നടത്തി. അതിനിടെ, പാപമുക്തനായ ഭില്ലൻ അവിടെ എത്തി. അപ്പോഴാണ് ലിംഗത്തിനകത്ത് ശങ്കരന്റെ തല, രക്തത്തിൽ കുളിച്ച മുറിവ് നിറഞ്ഞതാകെ, അവൻ കണ്ടത്. ഈ അത്ഭുതം കണ്ട ഭില്ലൻ പറഞ്ഞു: “ഇത് എന്ത് അത്ഭുതം!” എന്നും, മൂർച്ചയുള്ള അമ്പുകൾ കൊണ്ട് തന്നേയ്ക്ക് നൂറും ആയിരവും പ്രഹരിച്ച് ശിക്ഷിച്ചു. ഭഗവാന്റെ ഈ അവസ്ഥ സഹിക്കാൻ ആരേയും കഴിയുമോ? വീണ്ടും വീണ്ടും അവൻ തന്നെ കുറ്റപ്പെടുത്തി: “ഞാൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ഇതാണ് സംഭവിച്ചത്!” “ദുഃഖകരമായ വിധി എനിക്കു വന്നിരിക്കുന്നു! ക്രൂരമായ ഭാഗ്യമാണ്!” ഭഗവാൻ ഈ ദൃശ്യവും ഭില്ലന്റെ കർമ്മവും കണ്ടു അത്ഭുതപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ ദൈവം വേദനോട്, വേദവിദ്യയിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനോട് പറഞ്ഞു: “വേദാ, ഈ ഭില്ലൻ ഭക്തിയിലും സത്യത്തിലും സമ്പന്നനാണ്. നീയോ, മണ്ണും കുശയും വെള്ളവും കൊണ്ട് മാത്രം തല സ്പർശിച്ചു.” “ഭക്തി, സ്നേഹം, ശക്തി, വിവേകം എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെയാണ് കൃപ. അതിനാൽ ആദ്യം ഞാൻ അവനു വരം നൽകും, പിന്നെ നിന്നെ, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ.” മഹേശ്വരൻ ഭില്ലനോട് വരം ചോദിക്കാൻ സമ്മതം നൽകി. ഭില്ലൻ പറഞ്ഞു: “ഭഗവാനേ, നിന്റെ നിർമാല്യവും എനിക്ക് ലഭിക്കട്ടെ. എന്റെ പേരിൽ ഒരു തീർത്ഥം ഉണ്ടായിരിക്കട്ടെ. അതു ഓർക്കുന്നതു മാത്രം കൊണ്ട് സകല യാഗഫലങ്ങളും ലഭിക്കട്ടെ.” ഭഗവാൻ സമ്മതിച്ചു. അങ്ങനെ ഭില്ലതീർത്ഥം എന്ന അതിമഹത്തായ പുണ്യസ്ഥലം സകല പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നതായി പ്രശസ്തമായി. മഹാദേവന്റെ പാദങ്ങളിൽ ഭക്തി നൽകുന്നതും, സ്നാനം, ദാനം മുതലായവ കൊണ്ട് ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നതും ആ തീർത്ഥം ആയി. അവിടെ ശിവൻ വേദങ്ങൾക്കു പോലും അനേകം വരങ്ങൾ നൽകിയതായി. അത് ചക്ഷുസ്തീർത്ഥം എന്നറിയപ്പെടുന്നു— സൗന്ദര്യവും ഭാഗ്യവും നൽകുന്ന പുണ്യസ്ഥലം, യോഗികളുടെ നാഥൻ ഗൗതമീ നദിയുടെ തെക്കേ കരയിൽ വസിക്കുന്ന സ്ഥലം. അവിടെ, ഭൗവന എന്ന പർവതത്തിന്റെ മുകളിൽ, ഭൗവനപുരി എന്ന നഗരം ഉണ്ടായിരുന്നു. യുദ്ധധർമ്മത്തിൽ സമർപ്പിതനായ ഭൗവന രാജാവ് അവിടെ ഭരിച്ചിരുന്നത്. ആ നഗരത്തിൽ വൃദ്ധകൗശിക എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ ജീവിച്ചിരുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ഗൗതമൻ വേദപണ്ഡിതശ്രേഷ്ഠനായി പ്രശസ്തനായിരുന്നു. അവന്റെ അമ്മയുടെ മാനസികദോഷം കാരണം, ആ ദ്വിജൻ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവക്കാരനായി. അവനു മണികുണ്ഡല എന്നൊരു വ്യാപാരി സുഹൃത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണനും വ്യാപാരിയും തമ്മിൽ സമം അല്ലാത്ത സൗഹൃദം ഉണ്ടായിരുന്നു— ഒരുവൻ ധനികൻ, മറ്റെവൻ ദരിദ്രൻ; എന്നിരുന്നാലും പരസ്പരമോരു നന്മയും ആഗ്രഹിച്ചു. ഒരു ദിവസം, ഗൗതമൻ ആസ്വാദ്യപൂർവ്വം മണികുണ്ഡലനോട് പലതവണ പറഞ്ഞു: “നമ്മൾ സമുദ്രത്തെയും പർവതങ്ങളെയും വരെ ചെന്നു ധനം സമ്പാദിക്കണം. സമ്പത്ത് ഇല്ലാതെ യൌവനം വെറുതെ പോകുന്നു; സമ്പത്ത് ഇല്ലാതെ എങ്ങനെ സന്തോഷം? ദരിദ്രനായി ജീവിക്കുന്നത് അപമാനമാണ്!” മണികുണ്ഡലൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “എന്റെ പിതാവിന്റെ സമ്പാദ്യമായ ധനം എനിക്കു ധാരാളം ഉണ്ട്. എനിക്ക് ഇനി അധികം സമ്പത്ത് വേണ്ട, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ.” എന്നാൽ ഗൗതമൻ ഉത്സാഹത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: “ധർമ്മം, ധനം, വിജ്ഞാനം, കാമം—ഇവ അറിയുന്നവരിൽ ആരും ഒരിക്കലും തൃപ്തരാവുന്നില്ല. ശരീരമുള്ളവർക്ക് ഉന്നതിയേയാണ് പ്രാപ്തമായത്, സ്നേഹിതാ.” “സ്വയം പ്രയത്നിച്ചാണ് ജീവിക്കുന്നവർ ഭാഗ്യശാലികൾ; മറ്റൊരാളിൽ ആശ്രയിച്ച് ജീവിക്കുന്നവർ ദയനീയരാണ്.” “തന്റെ പിതാവിന്റെ സമ്പത്ത് ആഗ്രഹിക്കാത്തവനാണ് ലോകത്തിൽ പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നത്, പിതാക്കന്മാരാൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നത്, മണികുണ്ഡലാ.” “സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിൽ സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്ന മകനാണ് ലോകത്തിൽ വിജയി; അത്തരം മകൻ പിതാവിന്റെ സമ്പത്ത് സ്പർശിക്കരുത്.