ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ഒരാൾ, മനസ്സിൽ ആശങ്കയോടെ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ആകസ്മികമായി ഒരു രൂപംമാറ്റാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രാക്ഷസി അവന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷമായി. അവനെ വിശ്വസിപ്പിക്കാൻ അവൾ അനേകം സത്യവാങ്മൂലങ്ങൾ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട്, “നീ ആരാണ്?” എന്ന് അവൻ ചോദിച്ചപ്പോൾ, അവളുടെ ഉത്തരം ഇങ്ങനെ ആയിരുന്നു: “എനിക്ക് എല്ലായിടത്തും കങ്കാലിനി എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.” ബ്രാഹ്മണൻ അവളോട് പറഞ്ഞു: “നീ പറയുന്നതെന്തും ഞാൻ നിർവ്യാജമായി ചെയ്യാം; നിന്നെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതെന്തും ഞാൻ പറയുകയും ചെയ്യുകയും ചെയ്യും.” ബ്രാഹ്മണന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട രാക്ഷസി, വയസ്സായിട്ടും ദിവ്യാഭരണങ്ങൾ ധരിച്ച സുന്ദരിയായ അവൾ, അവനെ എല്ലായിടത്തും കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി. അവിടെയൊക്കെ, “ഇവൻ എന്റെ മകൻ; എല്ലാ ഗുണങ്ങളിലും സമ്പന്നൻ” എന്ന് അവൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ രീതിയിൽ അവൾ അവിടെയൊക്കെ പ്രസ്താവിക്കുകയും, അതനുസരിച്ച് പെരുമാറുകയും ചെയ്തു. ബ്രാഹ്മണൻ സൗന്ദര്യവും, ഐശ്വര്യവും, യൗവനവും, ജ്ഞാനവും, പ്രതിഷ്ഠയും ഉള്ളവനായി, അവളെ ഗുണവതിയായ അമ്മയെന്നു കാണുമ്പോൾ, ജനങ്ങൾ അവളെ അവന്റെ അമ്മയാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. അപ്പോൾ അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ഒരു ഉത്തമ ബ്രാഹ്മണൻ, ആഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട തന്റെ മകളെ ആ ബ്രാഹ്മണനോട് കല്യാണം ചെയ്തു കൊടുത്തു; രാക്ഷസിയെ അഗ്രഗണ്യയായി അവതരിപ്പിച്ചു. ആ യുവതി ഭർത്താവിനെ ലഭിച്ചപ്പോൾ, “എന്റെ ലക്ഷ്യം സാഫല്യമായിരിക്കുന്നു” എന്ന് ചിന്തിച്ചു. എന്നാൽ, ഭർത്താവായ ബ്രാഹ്മണൻ തന്റെ ഭാര്യയുടെ ഗുണസമ്പത്തിനെ കണ്ടിട്ടും, അതീവ വിഷമത്തിലായിത്തീർന്നു. “ഈ ദുഷ്ടരൂപിയായ രാക്ഷസി എന്നെ തീർച്ചയായും ഉണ്ണും. ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യും? എവിടേക്ക് പോകണം? ആരോടാണ് ഞാൻ ഇതു പറയാൻ കഴിയുക?” എന്നായിരുന്നു അവന്റെ മനോവേദന. “ഈ മഹാപ്രയാസത്തിൽ നിന്നു എന്നെ രക്ഷിക്കാൻ ഇവിടെ ആരാണ്? എന്റെ ഭാര്യ ശുഭയുള്ളവളാണ്, ഗുണവതിയാണ്, സുന്ദരിയും യുവതിയുമാണ്; എങ്കിലും, ദുർഭാഗ്യവശാൽ, രാക്ഷസി അവളെയും ഉണ്ണും.” അങ്ങനെ അവൻ ആകുലനായി ഇരിക്കുമ്പോൾ, ആ ഗുണവതിയായ പുരാതനിയായ രാക്ഷസി, അതീവ ഭയാനകയായ അവൾ, അപ്പോൾ എവിടെയോ പോയിരുന്നു. അപ്പോൾ, ആ യുവതിയായ ഭർത്താവിനോടു പ്രതിബദ്ധയുമായ ഭാര്യ, വിനീതയാകിയും ആദരവോടെ തലകുനിഞ്ഞും, ഭർത്താവിന്റെ മനസ്സിൽ ദുഃഖം കാണുമ്പോൾ, അകലം കണ്ടു, ശാന്തമായി ചോദിച്ചു: “സ്വാമി, നിങ്ങൾക്ക് ഈ ദു:ഖം എന്തുകൊണ്ട്? ദയവായി സത്യം പറഞ്ഞുതരൂ.” അവൻ പതുക്കെ തന്റെ ഭാര്യയോട് സംഭവിച്ച എല്ലാം വിശദമായി പറഞ്ഞു: “പ്രിയ സുഹൃത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ഉത്തമജന്മയായ സ്ത്രീയോട് എന്താണ് മറയ്ക്കേണ്ടത്?” ഭർത്താവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട ഭാര്യ, വാഗ്മികളിൽ ശ്രേഷ്ഠയായ അവൾ, ഇങ്ങനെ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ആത്മനിയന്ത്രണം ഇല്ലാത്തവർക്കു എല്ലായിടത്തും ഭയം ഉണ്ട്—even വീട്ടിലും. എന്നാൽ ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവർക്കു ഭയം എങ്ങനെയാകും? പിന്നെ ഗൗതമീയുടെ തീരത്ത് ഭയമുണ്ടാകുമോ?” “ഇവിടെ വസിക്കുന്നവർ—all വിശ്ണുഭക്തരും, വൈരാഗ്യശാലികളും വിവേകികളുമാണ്; ഇവിടെ സ്നാനം ചെയ്തു, പവിത്രരായി, ദോഷരഹിതനായ ഭഗവാനെ സ്തുതിക്കുക.” ഭാര്യയുടെ ഉപദേശം കേട്ട ബ്രാഹ്മണൻ, ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്തും പാപവിമുക്തനായി, ഗൗതമീതീരത്ത് നാരായണനെ സ്തുതിച്ചു: “നീ ലോകത്തിന്റെ അന്തർയാമിയാണ്; ഈ ലോകത്തിന്റെ അധിപതിയും സൃഷ്ടാവും സംഹാരകനും രക്ഷകനുമാണ് മുകുന്ദനായ നീ. അനാഥർക്കു രക്ഷദായകനായ നരസിംഹാ, നീ എങ്ങനെ രക്ഷിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നു?” ബ്രാഹ്മണന്റെ പ്രാർത്ഥന കേട്ട നാരായണൻ, ലോകദു:ഖനാശകനായ ഭഗവാൻ, ആ പാപിനിയായ രാക്ഷസിയെ നശിപ്പിച്ചു. അയ്യായിരം കിരണങ്ങളാൽ ദീപ്തമായ സുദർശനചക്രം ഉപയോഗിച്ച്, ഭഗവാൻ അവനു വേണ്ട അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകി, അവനെ ഗുരുവിന്റെ അടുക്കൽ എത്തിച്ചു. അതിനുശേഷം ആ സ്ഥലം നാരായണക്ഷേത്രമായി പ്രശസ്തമായി; അവിടെയുള്ള സ്നാനം, ദാനം, പൂജ, മറ്റ് കര്മങ്ങൾ—എല്ലാം മനോരഥഫലപ്രദമാകുന്നു. അതിനുശേഷം ഭാനു തീർഥം എന്നത് പ്രശസ്തമായി. ത്വഷ്ട്ര, മഹേശ്വര, ഇന്ദ്ര, യമ, അഗ്നേയ തീർഥങ്ങൾ എന്നിവയും പാപനാശിനികളായി അറിയപ്പെടുന്നു. അഭിഷ്ടുത എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തനായ പ്രിയദർശന എന്ന രാജാവ്, ദേവരെ ആരാധിക്കാൻ ധർമ്മപരമായ അശ്വമേധയാഗം ആരംഭിച്ചു. അവിടെ വസിഷ്ഠനും അത്രിയും ഉൾപ്പെടെ പതിനാറു ഋത്വിജുകൾ പങ്കെടുത്തു. ഒരു ക്ഷത്രിയൻ യാഗം നടത്തുമ്പോൾ യാഗഭൂമി എങ്ങനെ ക്രമീകരിക്കണം എന്ന ചർച്ചയുണ്ടായി. ബ്രാഹ്മണൻ ദീക്ഷയെടുക്കുമ്പോൾ രാജാവാണ് ഭൂമി നൽകുന്നത്; എന്നാൽ രാജാവാണ് ദീക്ഷയെടുക്കുന്നത് എങ്കിൽ, ദാനിയും സ്വീകരിക്കുന്നവനും ആരാവണം? ചോദിക്കുന്നത് itself ആനന്ദത്തിന് കാരണമെങ്കിലും പാപകരമാണ്; അതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ക്ഷത്രിയർ അങ്ങനെ ചെയ്യരുത്. ബ്രാഹ്മണന്മാർ ഇങ്ങനെ സംശയിക്കുമ്പോൾ, ധർമ്മശാസ്ത്രത്തിൽ പണ്ഡിതനായ വസിഷ്ഠർ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “രാജാവാണ് ദീക്ഷയെടുക്കുന്നെങ്കിൽ, സൂര്യനോടാണ് യാഗഭൂമി ചോദിക്കേണ്ടത്: 'ദേവസവിതാവേ, ദേവർക്കു യുക്തമായ യാഗസ്ഥലം തരണമേ.'” “ഭഗവനേ, നീ ദൈവവും രാജസമായവനും, ഭൂതങ്ങളുടെ പ്രഭുവുമാണ്; നമസ്കാരം. ദേവാരാധനക്കായി രാജാവ് സവിതാവിനോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു.” അതിനുശേഷം രാജാവ് സൂര്യനാഥനെ പ്രാർത്ഥിച്ചു. അഭിഷ്ടുതയും അങ്ങനെ തന്നെ വിശ്വാസപൂർവം ഹരിശിവാത്മകനായ ദേവദേവനായ സൂര്യനെ പ്രാർത്ഥിച്ചു: “ദേവാരാധനയ്ക്കായുള്ള സ്ഥലം തരണമേ, സവിതാവേ, നമസ്കാരം.” സൂര്യൻ ദൈവവും രാജസമായതും ആണെന്നു കൊണ്ട്, രാജാവാണ് ഭൂമി നൽകിയതും, സവിതാവ്, ദേവതകളുടെ പ്രഭു, “ഞാൻ നൽകുന്നു” എന്നു സമ്മതിച്ചു. ഇങ്ങനെ യാഗം നടത്തുന്നവർക്ക് യാതൊരു ദോഷവും സംഭവിക്കില്ല; അശ്വമേധയാഗത്തിലും,VEDAപണ്ഡിതരായ ബ്രാഹ്മണന്മാരോടൊപ്പം അങ്ങനെ തന്നെ. രാജാവിന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം, സൂര്യൻ ഭൂമിയുടെ പ്രഭുവായ രാജാവിന്റെ അടുക്കൽ വന്നു, ദേവതകൾക്ക് യാഗം നൽകാൻ. അതിനാൽ ആ സ്ഥലം ഭാനു തീർഥമായി പ്രശസ്തമായി. ദേവതകളുടെ പരമയാഗമായ അശ്വമേധയാഗം, അമരന്മാരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നടന്നപ്പോൾ, ദൈത്യരും ദാനവരും, യാഗഭംഗം ചെയ്യുന്ന മറ്റു അസുരന്മാരും അവിടെ എത്തിയിരുന്നു. അവർ ബ്രാഹ്മണരായി വ്യത്യസ്തവേഷം ധരിച്ച്, സാമവേദഗാനപാരംഗതരായി പാടിക്കൊണ്ട്, ആ മഹാമനസ്സുകാർ അവിടേക്ക് തടസ്സമില്ലാതെ പ്രവേശിച്ചു. അവർ യാഗപാത്രങ്ങൾ, സോമം, സോമപീഠം, സോമപാനം, ഹോമസാമഗ്രികൾ, അർച്ചകർ, രാജാവ്—എല്ലാം പിടിച്ചെടുത്തു. ചില അസുരന്മാർ പരിഹസിച്ചു, ചിലർ വസ്തുക്കൾ ഇടിച്ചുവീഴ്ത്തി, ചിലർ ചിരിച്ചു; എന്നാൽ ഈ പ്രവൃത്തികൾക്ക് എല്ലാവർക്കും അജ്ഞാതമായിരുന്നു, വിശ്വരൂപനേ ഒഴികെ. വിശ്വരൂപൻ തന്റെ പിതാവിനോട് പറഞ്ഞു: “ഇവരൊക്കെയും ദൈത്യരാണ്.” മകന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട്, ത്വഷ്ടാവ് ദേവന്മാരോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.