ജടായുവും സമ്പാതിയും, ഇരുവരുടെയും ചിറകുകൾ കത്തിയതും ക്ഷീണിതരായതുമാണ്, അർദ്ധപ്രാണരായി അചഞ്ചലരായി പർവതശിഖരത്തിൽ വീണുകിടക്കുന്നത്. ഈ കാഴ്ച കണ്ട അരുണൻ, ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങി ഭാസ്കരനോടു പറഞ്ഞു. അരുണൻ സൂര്യനോട് ഇങ്ങനെ അപേക്ഷിച്ചു: “ഈ രണ്ടു സഹോദരന്മാരെ ആശ്വസിപ്പിക്കൂ, ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഇവരെ രക്ഷിക്കൂ.” സൂര്യദേവൻ അതിൽ സമ്മതിച്ചു; തന്റെ ദിവ്യശക്തിയാൽ ജടായുവിനെയും സമ്പാതിയെയും വീണ്ടും ഉണർത്തി. അവരുടെ അവസ്ഥ അറിയുമ്പോൾ, ഗരുഡനും മഹാവിഷ്ണുവും അവിടെ എത്തി. അവരെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു സന്തോഷം പകർന്നു. നാരദനും മറ്റു മഹാത്മാക്കളും അവരുടെ ദുഃഖം മാറ്റാൻ ഗംഗയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ജടായു, അരുണൻ, സമ്പാതി, ഗരുഡൻ, സൂര്യൻ, വിഷ്ണു—എല്ലാവരും മഹാപുണ്യപ്രദമായ ആ തിര്ഥത്തിൽ എത്തി. അതാണ് പതത്രി തീർഥം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്: വിഷം നശിപ്പിക്കുന്നതും എല്ലാ അഭിലാഷങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നതുമായ അതി വിശുദ്ധ സ്ഥലം. അവിടെയാണ് സൂര്യനും, വിഷ്ണുവും, ഗരുഡനും, അരുണനും സ്വയം വസിക്കുന്നത്. ഗൗതമീ നദിയുടെ തീരത്താണ് ഇവർ വസിക്കുന്നത്, ശിവൻപോലും അവിടെയുണ്ട്. ഈ മൂന്ന് ദേവതകൾക്കൊപ്പം ആ തീർഥം പരമോന്നതമായതിനാൽ, അവിടെ സ്നാനം ചെയ്ത് ശുദ്ധരായി ഇവരെ നമസ്കരിക്കണം. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ രോഗങ്ങളും കഷ്ടങ്ങളും വിട്ട് പരമാനന്ദം ലഭിക്കും. ഈ തീർഥം വിപ്ര തീർഥം എന്നും നാരായണ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ വിസ്മയകരമായ കഥ ഞാൻ പറയാം, ശ്രദ്ധിച്ച് കേൾക്കൂ. അവിടെ, യാഗവേദിയിൽ, ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ വേദപാരംഗതനായി വസിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രന്മാർ ധാർമ്മികരും, സുന്ദരരും, ദയാപരരുമായിരുന്നു. ഇവരിൽ ഏറ്റവും ഇളയവനായിരുന്നവൻ, എല്ലാ ഗുണങ്ങളും സവിശേഷമായ ജ്ഞാനവും ബുദ്ധിയും ഉള്ളവൻ, അസന്ത്യവ എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. അസന്ത്യവയുടെ വിവാഹം നടത്താൻ അച്ഛൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, ഒരു രാത്രി അവൻ ഉറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, വിഷ്ണുവിനെ ഓർക്കാതിരുന്ന അസന്ത്യവയെ, ക്രൂരരൂപവും മായാമയമായ രൂപം കൈക്കൊള്ളുന്ന രാക്ഷസിയും പിടിച്ചു. അവളവനെ വേഗത്തിൽ ഗൗതമീ നദിയുടെ തെക്കൻ തീരത്തേക്കു, ശ്രീഗിരിയുടെ വടക്കൻ കരയിലേക്കു കൊണ്ടുപോയി; അവിടം ബ്രാഹ്മണന്മാർ നിറഞ്ഞിരുന്ന പ്രദേശമായിരുന്നു. അവിടം ധർമ്മവും ലക്ഷ്മിയും വസിക്കുന്ന നഗരം; അവിടത്തെ രാജാവായിരുന്നു ബ്രിഹത്കീർത്തി, എല്ലാ രാജഗുണങ്ങളോടും സമ്പന്നൻ. രാത്രി അവസാനിക്കുമ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണ പുത്രനോടൊപ്പം രാക്ഷസി ആ നഗരത്തിലേക്ക് എത്തി; അതൊരു സുരക്ഷയും സമൃദ്ധിയും നിറഞ്ഞ, മനോഹരരൂപങ്ങൾ ഉള്ള നഗരം ആയിരുന്നു. മാറുന്ന രൂപത്തിൽ രാക്ഷസി ഭൂമിയുടനീളം സഞ്ചരിച്ചു. ബ്രാഹ്മണപുത്രനോടൊപ്പം, ഗോദാവരിയുടെ തെക്കൻ തീരത്ത്, അവൾ വയസ്സായ രൂപത്തിൽ ഭയാനകമായി അവനോട് സംസാരിച്ചു: “ഇതാണ് ഗംഗാ, മഹാബ്രാഹ്മണാ; സന്ധ്യാസമയത്ത് ഉത്തമബ്രാഹ്മണർ അർപ്പണങ്ങൾ നടത്തണം. എന്നാൽ നിശ്ചിതസമയത്ത് ഉത്തമന്മാർ സന്ധ്യാകാലത്തിൽ ഭക്തിയോടെ പൂജ ചെയ്യാറില്ല. ദേവേന്ദ്രന്മാർ പറഞ്ഞതുപോലെ, താഴ്ന്ന ജന്മക്കാരാണ് ഏറ്റവും താഴ്ന്നവർ, അതുപോലെ പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമരും. അവരോടു നീ പറയണം: ‘ഞാൻ നിങ്ങളുടെ അമ്മയാണ്, നിങ്ങൾ എന്റെ മകനാണ്.’ അങ്ങനെ പറയാതെ പോവുകയാണെങ്കിൽ, നിന്റെ വധം ഉടനെ സംഭവിക്കും. എന്നെ അനുസരിച്ചാൽ, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, ഞാൻ നിന്നെ സന്തോഷിപ്പിക്കും, നിനക്കിഷ്ടമുള്ളതെല്ലാം ചെയ്യും; വീണ്ടും നിന്നെ നിന്റെ നാട്ടിലേക്കും വീട്ടിലേക്കും ഗുരുക്കളിലേക്കും കൊണ്ടുപോകും; സത്യമായാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്.” ബ്രാഹ്മണപുത്രൻ ചോദിച്ചു: “നീ ആരാണ്?” അങ്ങനെയിരിക്കെ, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനായ അവനോടു, സ്വമേധയാ രൂപം മാറ്റാൻ കഴിയുന്ന രാക്ഷസി, അനേകം സത്യം ചെയ്തു വിശ്വാസം നേടാൻ ശ്രമിച്ചു. അവളവനോട് പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് കങ്കാലിനി എന്നാണ് എല്ലായിടത്തും പേരുള്ളത്.” ബ്രാഹ്മണൻ മറുപടി നൽകി: “നീ പറഞ്ഞതെല്ലാം ഞാൻ നിർവഹിക്കും, സംശയമില്ല; നിന്നെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതെല്ലാം ഞാൻ പറയും, ചെയ്യും.” ബ്രാഹ്മണന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, രൂപം മാറ്റുന്ന രാക്ഷസി, വയസ്സായിട്ടും ദിവ്യാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതയായ സുന്ദരിയാണ്. അവൾ ബ്രാഹ്മണനെ എല്ലായിടത്തും കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി, എല്ലാവരോടും “ഇവൻ എന്റെ പുത്രൻ, ഗുണങ്ങളുടെ ആകൂതിയാണ്” എന്ന് പറഞ്ഞു. അങ്ങനെ അവൾ എല്ലായിടത്തും പറഞ്ഞും ചെയ്തും സഞ്ചരിച്ചു. ബ്രാഹ്മണൻ, സൗന്ദര്യവും സൗഭാഗ്യവും യൗവനവും ജ്ഞാനവും പ്രശസ്തിയും ഉള്ളവനാണ്; അവളും ഗുണശാലിനിയാണ്. അതിനാൽ ജനങ്ങൾ അവളെ അവന്റെ അമ്മയെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. അവിടെ, ഒരു ഉത്തമബ്രാഹ്മണൻ, തന്റെ അലങ്കൃതയായ പുത്രിയെ, ആ ബ്രാഹ്മണപുത്രനു വിവാഹം നൽകി; രാക്ഷസിയെ അവളുടെ മാതാവെന്നു പരിഗണിച്ചു. ആ യുവതി ഭർത്താവിനെ ലഭിച്ചതിൽ സന്തോഷിച്ചു: “എന്റെ ലക്ഷ്യം സാധിച്ചു.” എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണപുത്രൻ, ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നയായ ഭാര്യയെ കണ്ടപ്പോൾ, ദുഃഖത്തിൽ ആകുന്നു: “ഈ ദുഷ്ടരൂപിയായ രാക്ഷസി എന്നെ തീർച്ചയായും തിന്നുകളയും. ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യും? എവിടേക്ക് പോകണം? ആരോട് പറയണം?” “ഇവിടെ ആരാണ് എന്നെ ഈ വലിയ അപകടത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ കഴിയുക? എന്റെ ഭാര്യ ഗുണശാലിനി, സൗന്ദര്യവതി, യൗവനശാലിനി; പക്ഷേ, ദുഷ്ടഭാഗ്യത്താൽ, അവളെയും ഈ രാക്ഷസി തിന്നുകളയും.” അപ്പോൾ, ഗുണശാലിനിയായ ഭാര്യ, വയസ്സായവളായിരുന്നിട്ടും ഭയാനകവതിയാണ്, മറ്റൊരിടത്തേക്ക് പോയിരുന്നു. യൗവനവതിയായ ഭാര്യ, ഭർത്താവിനോടു ഭക്തിയോടെ, വിനീതയായി, ഭർത്താവ് ദുഃഖിതനാണെന്ന് അറിഞ്ഞു, ഒറ്റയ്ക്ക് അവനോട് പറഞ്ഞു: “എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭർത്താവേ, നീ ദുഃഖത്തിൽ ആകുന്നത്? സത്യം പറയൂ.” അവൻ പതിയെ ഭാര്യയോട് എല്ലാം പറഞ്ഞുതന്നു: “സ്നേഹിതനോടോ, ഉത്തമജന്മവതിയായ സ്ത്രീയോടോ പറയാൻ പാടില്ലാത്തത് എന്താണ്?” ഭർത്താവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, വാക്പ്രഭയിൽ ഉത്തമയായ അവൾ മറുപടി നൽകി: “ആത്മനിയంత్రണമില്ലാത്തവർക്കു ഭയമവിടെയുമുണ്ട്—even വീട്ടിൽ പോലും. എന്നാൽ ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവർക്കു എവിടെയാണ് ഭയം? പിന്നെ ഗൗതമീതീരത്ത് ഭയമുണ്ടാവുമോ?” “ഇവിടെ വിഷ്ണുവിൽ ഭക്തരായും വൈരാഗ്യശാലികളായും വിവേകികളായും ജീവിക്കുന്നവർ ഉണ്ട്. ഇവിടം സ്നാനം ചെയ്ത് ശുദ്ധരായി, നിർമലനായ ഭഗവാനെ സ്തുതിക്കൂ.” ഇത് കേട്ടപ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണപുത്രൻ ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് പാപങ്ങൾ നീക്കി, ഗൗതമീതീരത്ത് നാരായണനെ സ്തുതിച്ചു: “നീയാണ് ഈ ലോകത്തിന്റെ അന്തരാത്മാവും, ഈ ലോകത്തിന്റെ അധിപനും; നീയേയാണ് സൃഷ്ടാവ്, മുകുന്ദൻ, സംഹാരകൻ, രക്ഷകൻ. അനാഥരായവരെ സംരക്ഷിക്കുന്നവനേ, നരസിംഹാ, നീ എന്തുകൊണ്ട് സംരക്ഷിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നു?” അവന്റെ പ്രാർത്ഥന കേട്ടപ്പോൾ, ലോകദുഃഖനാശകനായ നാരായണൻ ആ പാപിനിയായ രാക്ഷസിയെ സംഹരിച്ചു. സഹസ്രകിരണങ്ങളാൽ പ്രഭയുള്ള സുദർശനചക്രം ഉപയോഗിച്ച് ഭഗവാൻ അവനു അഭിഷ്ടവരങ്ങൾ നൽകി, അവനെ ഗുരുവിന്റെ അടുക്കൽ എത്തിച്ചു.