മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ നാരദനേ, ദൈവികമായ തപസ്സിന്റെ ഫലമായി ചില തുള്ളികൾ ഭൂമിയിൽ വീണപ്പോൾ, അവിടങ്ങളിൽ മഹാപുണ്യമായ തീർത്ഥങ്ങൾ ഉദിച്ചുവന്നു. ആ തീർത്ഥങ്ങളിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നവർക്ക് യാഗഫലം ലഭിക്കുന്നു. ദേവതകളിലെ ദേവനായ, ശാരംഗം ധരിക്കുന്ന ശ്രീഹരിയാൽ എപ്പോഴും അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്ന ആ തീർത്ഥം, പടികൾ അനുക്രമമായി ഒരുക്കിയതായും, എല്ലാവർക്കും വൈകുണ്ഠത്തിലെത്താനുള്ള മാർഗ്ഗമായും നിലകൊള്ളുന്നു. ശുദ്ധമായ കുശഗ്രാസം ശുഭപ്രദമായ ഭൂമിയിൽ വീണതിടത്ത്, കുശതർപ്പണയാഗം നടത്തപ്പെടുന്നു; അതുവഴി അദ്ഭുതമായ പുണ്യം ലഭിക്കുന്നു. കുശഗ്രാസത്തിൽ തൃപ്തരായ എല്ലാവർക്കും കുശതർപ്പണഫലം ലഭിക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നു. പിന്നീട്, ഗൗതമി നദിയും മറ്റൊരു കാരണത്താൽ അവിടെയെത്തി. പ്രണീതജലം അവിടെ ഉണ്ടായപ്പോൾ, പ്രണീതസംഘമുണ്ടായി; കുശതർപ്പണയാഗം നടന്ന സ്ഥലത്തെ ആ തീർത്ഥം “കുശതർപ്പണ” എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമായി. ഞാൻ അവിടെ, വിന്ധ്യപർവതത്തിന് വടക്കേ വശത്ത്, ഒരു യാഗവേദി സ്ഥാപിച്ചു; ലോകം അതിനെ ആദരിച്ചു, വിഷ്ണുവിന്റെ അഭയസ്ഥലമായിത്തീർന്നു. അവിടെ ഒരു പരിശുദ്ധമായ അത്തിവൃക്ഷം ഉദിച്ചുവന്നു; അതു ക്ഷയിക്കാത്തതും, മഹത്തായതും, കാലത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചതുമാണ്. അതിനെ ഓർത്താൽ പോലും യാഗഫലം ലഭിക്കും. എന്റെ ദൈവത്തിന്റെ ഈ ആരാധനയെ “ദണ്ഡകാരണ്യ” എന്നും വിളിക്കുന്നു; യാഗം പൂർത്തിയായപ്പോൾ, ഞാൻ ഭക്തിപൂർവ്വം വിഷ്ണുവിനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തി. വേദങ്ങളിൽ “പുരുഷ” എന്നറിയപ്പെടുന്ന, യഥാർത്ഥ രൂപം അവനിൽ നിന്നു ഉദിച്ച, ഞാൻ പോലും അവനിൽ നിന്നു ജനിച്ച, ലോകം അവനാൽ തന്നെ രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ആ ദേവനു ഞാൻ നമസ്കരിച്ചു. അങ്ങനെയായാണ് ഞാൻ എന്റെ ദൈവത്തിന്റെ ആരാധനയ്ക്ക് ഇരുപത്തിയഞ്ച് യോജന വ്യാപ്തിയുള്ള ഒരു പുണ്യസ്ഥലം സ്ഥാപിച്ചത്. ഇന്ന് പോലും, നാരദാ, അവിടെയുണ്ട് മൂന്നു യാഗകുണ്ടങ്ങൾ; അവ യാഗേശ്വരനായ, ചക്രധാരിയായ വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. അന്ന് മുതൽ എന്റെ ദൈവത്തിന്റെ ആരാധന പ്രസിദ്ധമായി; അവിടെയുള്ള ഒരു കീടം പോലും, ഒടുവിൽ മോക്ഷയോഗ്യനാകുന്നു. ദണ്ഡകാരണ്യം ധർമ്മത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും വിത്താണ്; പ്രത്യേകിച്ച് ഗൗതമി നദി ചുറ്റിയ പ്രദേശം പരമമായ പവിത്രതയോടെ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവിടെയുള്ള പുണ്യനദികൾക്കു സംഗമത്തിൽ സ്നാനം, ദാനം, മറ്റ് കര്മ്മങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ കുശഗ്രാസം അർപ്പിക്കുന്നത് പോലും ചെയ്താൽ പരമഗതി ലഭിക്കും. അവിടെയുണ്ടായുള്ള ജപം, പഠനം, ഭക്തിപൂർവം കേൾക്കൽ—ഇവയെല്ലാം മനുഷ്യർക്കു എല്ലാ ഇഷ്ടഫലങ്ങളും നൽകുന്നു; ഭോഗവും മോക്ഷവും ലഭിക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു: ആ നദികളുടെ ഇരുകരകളിലായി, എൺപത്താറായിരം തീർത്ഥങ്ങൾ ഉണ്ട്; അവയിലൊന്നിൽ പോലും ലഭിക്കുന്ന പുണ്യം മുമ്പ് വിവരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നാരദാ, വാരാണസിയിലും കുശതർപ്പണതീർത്ഥം പ്രധാനമാണ്; ജംഗമ അജംഗമരൂപികളായ എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും ഇതുപോലെ മറ്റൊരു തീർത്ഥമില്ല. ഈ തീർത്ഥത്തെ ഓർക്കുന്നതുമാത്രം പോലും ബ്രഹ്മഹത്യാദിപാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള വാതിലെന്നു ഈ തീർത്ഥത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് “മന്യു തീർത്ഥം” എന്നറിയപ്പെടുന്നു; എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നതും, ഓർക്കുന്നതു കൊണ്ടു തന്നെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നല്കുന്നതുമാണ്. അതിന്റെ മഹത്വം ഞാൻ നിന്നോട് പറയാം, ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കു, മഹർഷേ. ഒരു കാലത്ത് ദേവതകളും അസുരന്മാരും തമ്മിൽ യുദ്ധം നടന്നു. ആ യുദ്ധത്തിൽ ദേവന്മാർ ജയിക്കാതെ, അസുരന്മാർ വിജയിച്ചു; പരാജയപ്പെട്ട ദേവസംഘങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഭയത്തോടെയും നിരാശയോടെയും പിന്മാറി. അവർ എന്നെ സമീപിച്ച്, “ഞങ്ങൾക്ക് രക്ഷയ്ക്കുള്ള കാരണമൊരുക്കിക്കൊടുക്കണം” എന്നു പറഞ്ഞു. ഞാൻ അവരോട്, “നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ഗംഗയിലേക്കു പോകുവിൻ” എന്നു പറഞ്ഞു. അവിടെ, ഗൗതമീ നദിയുടെ തീരത്ത്, അവർ സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദസ്വരൂപനുമായ, ക്ഷയമില്ലാത്തതും ശ്രമരഹിതനുമായ, മനോഹരനായ മഹേശ്വരനെ സ്തുതിച്ചു. മഹേശ്വരനിൽ നിന്നു ദേവന്മാർക്ക് വിജയത്തിനുള്ള കാരണമൊരുങ്ങും; അങ്ങനെ ഞാൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ദേവസംഘം മഹേശ്വരനെ സ്തുതിച്ചു തുടങ്ങി. അവരിൽ ചിലർ തപസ്സു ചെയ്തു, ചിലർ നൃത്തം ചെയ്തു, ചിലർ സ്നാനം ചെയ്തു, മറ്റുള്ളവർ പൂജ നടത്തി. അപ്പോൾ, ത്രിശൂലധാരിയായ അനുഗ്രഹീതനായ മഹേശ്വരൻ ദേവന്മാരോട് പ്രസന്നനായി: “നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് ആഗ്രഹം ഉണ്ടോ അതു ചോദിക്കൂ” എന്നു പറഞ്ഞു. ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു: “ദേവാദിദേവാ, ഞങ്ങൾക്ക് വിജയത്തിനായി യുദ്ധത്തിൽ മുൻപന്തിയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മഹാപ്രശംസനീയനായ ഒരാളെ ദാനം ചെയ്യേണമേ. അവന്റെ ബലം ആശ്രയിച്ചാണ് ഞങ്ങൾ സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കാൻ കഴിയുക.” മഹേശ്വരൻ സമ്മതിച്ചു: “അങ്ങനെയാകട്ടെ” എന്നു പറഞ്ഞു. തന്റെ തേജസ്സിൽനിന്ന്, പരമേശ്വരൻ, “മന്യു” എന്ന പേരിൽ അത്യന്തം ഭയാനകനും ദേവസേനയുടെ നായകനുമായ ഒരാളെ സൃഷ്ടിച്ചു. ദേവന്മാർ ശിവനെ നമസ്കരിച്ച്, മന്യുവിനെയും ചേർത്ത്, യുദ്ധത്തിനായി തയ്യാറായി. ശക്തിയുള്ള ദാനവന്മാരോടും ദൈത്യന്മാരോടും യുദ്ധം തുടങ്ങുമ്പോൾ, ദേവന്മാർ മന്യുവിനോട് പറഞ്ഞു: “നിന്റെ ശക്തി ഞങ്ങൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അതിനുശേഷം ഞങ്ങൾ ശത്രുക്കളോടൊപ്പം യുദ്ധം ചെയ്യും. അതിനാൽ, മന്യുവേ, നിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം കാണിക്കൂ; ഞങ്ങൾ യുദ്ധത്തിനായി ഉത്സുകരാണ്.” ദേവന്മാരുടെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട മന്യു, മന്ദഹാസം ചിതറിയവണ്ണം മറുപടി പറഞ്ഞു: “എന്റെ സ്രഷ്ടാവ് ദേവന്മാരുടെ ദൈവം, സർവ്വജ്ഞനും സർവ്വദർശിയും, എല്ലാം അറിയുന്നവനും, എല്ലാ ജീവികളെയും, എല്ലാ വാസസ്ഥലങ്ങളെയും, മനസ്സിലുള്ളതെല്ലാം അറിയുന്നവനുമാണ്. ആരും അവനെ അറിയുന്നില്ല, പക്ഷേ അവൻ എല്ലാം എല്ലായ്പ്പോഴും അറിയുന്നു. രൂപമില്ലാത്തവനും, രൂപമുള്ളവനും, സകലകാർമ്മികനുമാണ് അവൻ; സകലപ്രപഞ്ചത്തെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ പരമേശ്വരൻ, പ്രത്യക്ഷനും ദിവ്യനും; ആകാശത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം ആരറിയുന്നു? അവൻ തന്നെ പ്രപഞ്ചമായവനെ ആരാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്? അത്തരം ഒരാളിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ ജനിച്ചത്; എങ്കിൽ നിങ്ങൾ എങ്ങിനെയാണ് എന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയാൻ കഴിയുക? എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എന്നെ ഞാൻ നിങ്ങള്ക്ക് കാണിക്കാം.” അങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, മന്യു തന്റെ മഹത്തായ രൂപം വെളിപ്പെടുത്തി; അതു പരമഭവന്റെ മൂന്നാം കണ്ണിൽ നിന്നു ഉദിച്ചതായിരുന്നു. അത്രയും പ്രകാശമുള്ള ആ രൂപം പുരുഷസത്ത്വത്തിന്റെ സാരമായും, ജീവികളുടെ അഹങ്കാരമായും അറിയപ്പെടുന്നു. അവൻ എല്ലാവരുടെയും ഭയാനകമായ ക്രോധം, സംഹാരകാരകൻ, ശങ്കരന്റെ ദാഹനശക്തിയുടെ പ്രതിനിധി; സ്വന്തം തേജസ്സിൽ പ്രകാശിക്കുന്നവനുമാണ്.