സമാധാനപൂർവം, അഗസ്ത്യ മഹർഷിയുടെ സന്നിധിയിൽ ചില മഹാത്മാക്കളായ സൃഷ്ടാക്കന്മാർ ചേർന്നു ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, ഞങ്ങൾ വിവിധ മാർഗങ്ങളിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും തപസ്സ് ആചരിച്ചിട്ടും അതിന് വിജയമുണ്ടാകുന്നില്ല. ഇതിന് കാരണമെന്താണ്? ഞങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യണം? ഇതിന് യുക്തിയുള്ള മാർഗം എന്താണ്? ദയവായി ഞങ്ങളോട് വിശദമായി പറയാമോ? അഗസ്ത്യരേ, തപസ്സിൽ നിങ്ങൾക്ക് സമം ആരുമില്ല; ജ്ഞാനികളിൽ നിങ്ങൾക്ക് വലിയ സ്ഥാനം ഉണ്ട്; സത്യവാന്മാരിൽ മുൻപന്തിയിലാണ് നിങ്ങൾ. സ്വയം നിയന്ത്രണം പുലർത്തുന്നവരിൽ നിങ്ങൾ എപ്പോഴും സംയമനത്തോടെ, കരുണയോടെ, സദാചാരത്തിൽ അഗ്രഗണ്യനാണ്. കോപമോ ദ്വേഷമോ ഇല്ലാതിരിക്കുന്ന നിങ്ങൾ, മനസ്സിലുള്ളത് തുറന്നുപറയുക. അഹങ്കാരമുള്ളവർ, കരുണയില്ലാത്തവർ, ഗുരുഭക്തിയില്ലാത്തവർ, അസത്യവാദികൾ, ക്രൂരന്മാർ—അവർക്ക് സത്യം അറിയാൻ കഴിയില്ല." അവർ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, അഗസ്ത്യൻ ഒരു നിമിഷം ധ്യാനിച്ച ശേഷം, ശാന്തമായി അവരോടു പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾക്ക് സമാധാനമുള്ള മനസ്സാണ്. ബ്രഹ്മാവു തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച പ്രജാപതികളാണ് നിങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ തപസ്സു പര്യാപ്തമല്ലായിരുന്നു; നിങ്ങളുടെ വീഴ്ചയുടെ കാരണങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുക. ബ്രഹ്മാവു മുമ്പ് സൃഷ്ടിച്ചവർ സുഖം അനുഭവിച്ചു, പിന്നീടു വീണ്ടും അന്വേഷിക്കാൻ പോയവർ അംഗിരസിന്റെ സന്തതികളായി. നിങ്ങൾക്കും, കാലക്രമേണ, വീണ്ടും വീണ്ടും സൃഷ്ടാവിനെക്കാൾ വലിയവരായി മാറാൻ സാധിക്കും; ഇതിൽ സംശയമില്ല. "ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഗംഗയുടെ തീരത്ത്, മൂന്നു ലോകത്തെയും വിശുദ്ധിയാക്കുന്ന ആ നദിയിൽ, തപസ്സു ചെയ്യാൻ പോകണം. ഈ ലോകത്ത് ഗംഗയെക്കാൾ ഉത്തമമായ മാർഗം ഒന്നുമില്ല; ശിവന്റെ പ്രിയ നദിയാണ് ഗംഗ. അവിടെ, ആ പുണ്യസ്ഥാനത്ത്, ജ്ഞാനദായകനായ മഹാത്മാവിനെ ആശ്രമത്തിൽ ആരാധിക്കൂ; ആ മഹാത്മാവ് നിങ്ങളുടെ എല്ലാ സംശയങ്ങളും നീക്കികൊടുക്കും. യഥാർത്ഥ ഗുരുവില്ലാതെ ആരും എവിടെയും പരിപൂർണ്ണതയിലേയ്ക്ക് എത്താറില്ല." അവർ അഗസ്ത്യരോടു വീണ്ടും ചോദിച്ചു: "ആ ജ്ഞാനദായകൻ ആരാണ്? ബ്രഹ്മാവോ, വിഷ്ണുവോ, മഹേശ്വരോ, ആദിത്യനോ, ചന്ദ്രനോ? അഗ്നിയോ, വരുണനോ? ജ്ഞാനദായകൻ ആരാണ്?" അഗസ്ത്യൻ പറഞ്ഞു: "ശ്രദ്ധിച്ച് കേൾക്കൂ—ജലം അഗ്നിയാണ്; അഗ്നി സൂര്യനാണ്; സൂര്യൻ വിഷ്ണുവാണ്; വിഷ്ണു ഭാസ്കരനാണ്. ബ്രഹ്മാവാണ് രുദ്രൻ; രുദ്രൻ എല്ലാം ആകുന്നു; എല്ലാം അവനിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ആ ജ്ഞാനമാണ് ഇവിടെ ജ്ഞാനദായകൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. "അനവധി ഗുരുക്കന്മാർ ഉണ്ട്—ഉപദേശകർ, പ്രചോദകർ, വിവരണകർ, വാച്യാർത്ഥം വിശദീകരിക്കുന്നവർ, ശരീരദായകർ—എങ്കിലും, ജ്ഞാനദായകൻ ആണ് പരമോന്നതൻ. വിഭജനത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നതാണു യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം. അതേകാണു അദ്വയമായ ശംഭുവിനെ ജ്ഞാനികൾ വിവിധ പേരുകളിൽ—ഇന്ദ്രൻ, മിത്രൻ, അഗ്നി—വിഭാഗങ്ങളാൽ ഭ്രാന്തിപ്പെട്ട് വിളിക്കുന്നത്. എന്നാൽ അവൻ ഏകനാണ്." അഗസ്ത്യന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടവർ ഗാനം പാടിക്കൊണ്ട് യാത്രയായി. അവരിൽ അഞ്ചുപേർ വടക്കൻ ഗംഗയിലേക്കും, അഞ്ചുപേർ തെക്കൻ ഗംഗയിലേക്കുമായിരുന്നു. അഗസ്ത്യൻ നിർദ്ദേശിച്ച പ്രകാരം ദേവതകളെ ആരാധിച്ച്, അവർ യോഗ്യമായിരിപ്പിടിയിൽ ഇരുന്നു, സത്യം ധ്യാനിച്ചു. ദേവതകളുടേയും ലോകങ്ങളുടെ ആനന്ദം അവരെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു. സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്ഥാനം സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ടാണ്. അധർമ്മം നീക്കം ചെയ്യാനും, വേദങ്ങളെ സ്ഥാപിക്കാനും, ലോകങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനും, ധർമ്മം, കാമം, അർത്ഥം എന്നിവ നേടാനുമാണ് അവർ തപസ്സു ചെയ്തത്. പുരാണങ്ങൾ, സ്മൃതികൾ, വേദങ്ങൾ, ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അർത്ഥം നിർണ്ണയിക്കുമ്പോൾ, ലോകങ്ങളുടെ സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്ഥാനം ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെയൊരു രൂപം നിങ്ങൾ പ്രാപിക്കും. അപ്രകാരം, പ്രജാപതിയുടെ സ്ഥാനം അവർ ക്രമേണ നേടും, അദ്ധർമ്മം ഉയരുമ്പോഴും വേദങ്ങൾ ക്ഷയിക്കുമ്പോഴും. വേദങ്ങൾ ദുര്ബലമാകുമ്പോൾ, ഭാവി വ്യാസന്മാർ അവരിൽ നിന്നു ഉദിക്കും; ധർമ്മം ക്ഷയിക്കുമ്പോഴും വേദം ക്ഷയിക്കുമ്പോഴും അങ്ങനെയാണ്. അത്തരത്തിലുള്ള സമയങ്ങളിൽ, ആ വ്യാസന്മാർ ലോകക്ഷേമത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കും; അവരുടെ തപസ്സിന്റെ സ്ഥലം ഗംഗയുടെ പരമോന്നത തീരമാണു. അവിടെ ശിവനും, വിഷ്ണുവും, അഗസ്ത്യനും, ആദിത്യനും, അഗ്നിയും, ജലവും എല്ലാം സകലരൂപത്തിലും സദാ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതിനെക്കാൾ വിശുദ്ധമായതോ, ഉത്തമമായതോ ഇല്ല. ആ രൂപങ്ങളിൽ എത്തുമ്പോൾ, അതാണ് പരബ്രഹ്മം. ശിവൻ, സകലവ്യാപിയായവൻ, സകലഭൂതങ്ങളുടെ സാരമായവൻ, അവിടെയുള്ള പുണ്യസ്ഥാനത്ത് പ്രത്യേകമായി വസിക്കുന്നു, എല്ലാ ജീവികൾക്കും കരുണയോടെ. ദേവതകളെക്കൊണ്ട് അനുചരിപ്പിക്കപ്പെട്ട് അവിടെ അനുഗ്രഹം നൽകുന്നു; അവരാണ് ധർമ്മ-വ്യാസന്മാർ, വേദ-വ്യാസന്മാർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ആ പുണ്യസ്ഥലമാണ് മൂലോകത്തും 'വ്യാസതീർഥം' എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമായത്; അതിന്റെ ജലം പാപങ്ങളുടെ മലിനത നീക്കി, അഭിമാനവും മോഹവും അകറ്റി, എല്ലാ സിദ്ധികളും പ്രാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു—അതിൽതന്നെ അതുല്യമായതൊന്നുമില്ല. അനന്തരം, മൂലോകത്തും പ്രശസ്തമായ മറ്റൊരു പുണ്യസ്ഥലം ഉണ്ട്—വഞ്ചരാസംഗമം. സദാ മुनിമാർ, സിദ്ധന്മാർ, രാജർഷിമാർ ഇവിടെയെത്തി സേവനം ചെയ്യുന്നു. ഒരു കാലത്ത്, ഗരുഡൻ—പക്ഷീരാജാവ്—പാമ്പുകൾക്ക് ദാസനായി. അമ്മയെ സേവിക്കേണ്ടി വന്ന ദു:ഖത്തിൽ മനസ്സാകുലനായ ഗരുഡൻ, ഒരിക്കൽ ഒറ്റക്കിരുന്ന് ആഴത്തിൽ ഉച്ചത്തിൽ ആലോചിച്ചു: "ഈ ലോകത്ത് ഭാഗ്യവാന്മാരാണ് പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തവർ; യാരെയും സേവിക്കേണ്ടി വരാത്ത, മറ്റൊരാളുടെ അധീനതയിലായിട്ടില്ലാത്തവരാണ് സത്യത്തിൽ ഭാഗ്യവാന്മാർ. അവർ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു, പാടുന്നു, ഉറങ്ങുന്നു, ചിരിക്കുന്നു—സ്വതന്ത്രരായവരാണ് ധന്യന്മാർ. മറ്റൊരാളുടെ കീഴിൽ കഴിയുന്നവർക്കു അപമാനം!" ഇങ്ങനെ ചിന്തകളിൽ മുഴുകിയ ഗരുഡൻ, വിഷാദത്തോടെ അമ്മയോടു സമീപിച്ചു ചോദിച്ചു: "അമ്മേ, നിങ്ങളുടെ, അച്ഛന്റെ, എന്റെ—ഇതിൽ ആരുടെയാണു തെറ്റ്? നിങ്ങൾ ദാസിയായി മാറിയതെന്തുകൊണ്ട്? കാരണം പറയൂ, ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു." അപ്പോൾ അമ്മ, അരുൺന്റെ പ്രിയ സഹോദരനായ തന്റെ മകനോട് പറഞ്ഞു: "മറ്റാരുടേയും തെറ്റല്ല; എന്റെ തെറ്റാണു ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു. വാക്ക് പാലിക്കാൻ കഴിയാത്തവൾ ദാസിയായിത്തീരുന്നു—ഇത് ഞാൻ പറയുന്നു. ഞാൻ കട്രുവിനോടൊപ്പം ഒരു പന്തയം വെച്ചു; അവളുടെ കപടത്വം കൊണ്ട് ഞാൻ തോറ്റു; അതുകൊണ്ടാണ് കട്രു എന്റെ യജമാനിയായത്. വിധി, മകനേ, ശക്തമാണ്—അത് എന്തെല്ലാം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല! അങ്ങനെ ഞാൻ കട്രുവിന് ദാസിയായിരുന്നു; ഞാൻ ദാസിയായപ്പോൾ, നീയും ദാസനായി, ദ്വിജനേ." ഇതറിഞ്ഞ ഗരുഡൻ, അതീവ വിഷാദത്തിൽ, അമ്മയോട് ഒന്നും പറയാതെ, വിധിയുടെ ഗതിയെ ആലോചിച്ചു, മൗനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചു.