ദൈത്യരുടെ ഗുരു, സുചിതമായ സുഖത്തോടും ആദരത്തോടും കൂടിയിരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, അദ്ദേഹം അതിഥിയായെത്തിയ ബ്രഹസ്പതിയെ കാണുമ്പോൾ, വരവിന്റെ കാര്യം ചോദിച്ചു. ശത്രുക്കളായാലും വീടിലേക്ക് വന്നവരെ വൈരാഗ്യത്തോടെ സമീപിക്കരുത് എന്നതുകൊണ്ട്, ബ്രഹസ്പതി തന്റെ ഭാര്യയെ മറ്റൊരാളാൽ അപഹരിക്കപ്പെട്ട സംഭവത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ വിശദമായി വിവരിച്ചു. ബ്രഹസ്പതിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോഴാണ് കവിയായ നാരദൻ കോപം കൊണ്ടത്. നാരദൻ, തന്റെ ശിഷ്യനായ ചന്ദ്രൻ ചെയ്ത ഈ അക്രമം കുറ്റമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അതിനാൽ അദ്ദേഹം ഉഗ്രംകൊണ്ടു സംസാരിച്ചു: “നിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭാര്യയെ മറ്റൊരാളാൽ അപഹരിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ നീതി ലഭിച്ച ശേഷം മാത്രമേ ഞാൻ ഭക്ഷണമോ, പാനീയമോ, വിശ്രമമോ, സംസാരമോ ചെയ്യൂ.” ഭാര്യയെ തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരണം, അവളെ ആദരിക്കണം, ചന്ദ്രനെ ഗുരുവിനെ വഞ്ചിച്ചതിന് ശപിക്കണം, അതിനുശേഷം മാത്രമേ ഞാൻ ഭക്ഷിക്കൂ—ഇത് എന്റെ വാക്കുകൾ. ഇങ്ങനെ ജീവനോട് പറഞ്ഞശേഷം, ദൈത്യഗുരു അവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം ശിവനെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി പരമ ശക്തി നേടി. ശങ്കരനിൽനിന്ന് അനേകം വരങ്ങൾ ലഭിച്ചു; ഭാവൻ ശിവനെ ആരാധിച്ചപ്പോൾ, ശിവയുടെ കൃപയാൽ ദേഹധാരികൾക്ക് അസാധ്യമായത് ഒന്നുമില്ല. ശുക്രൻ, ജീവനോടൊപ്പം, ചന്ദ്രൻ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. അവിടെ, ശുക്രൻ ഉച്ചത്തിൽ ചന്ദ്രനെ ശപിച്ചു: “ചന്ദ്രനേ, എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക!” നീ പാപപരമായ അഹങ്കാരത്തിൽ, പാപത്തേക്കാളും വല്ലതും ചെയ്തതുകൊണ്ട്, നീ കുഷ്ഠരോഗത്തിൽ പിടിക്കപ്പെടട്ടെ—ഇങ്ങനെ ശപിച്ചു. ശപത്തിന്റെ തീയിൽ ചന്ദ്രൻ ഉടൻ തന്നെ കുരിശുള്ള മൃഗമായി മാറി. ഗുരുവിനെയും, ആധ്യാപകനെയും, സുഹൃത്തിനെ വഞ്ചിച്ചവർക്കു നാശം സംഭവിക്കാതെ പോകുമോ? അപ്പോൾ ചന്ദ്രൻ, താരയെ ഉപേക്ഷിച്ചു; കവി താരയെ എടുത്തു. ശുക്രൻ, ദേവന്മാരെയും, ഋഷിമാരെയും, പിതൃവൃന്ദങ്ങളെയും വിളിച്ചു. അദ്ദേഹം നദികളെയും, നദിദേവതകളെയും, ഔഷധങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്തു, താരയെ സംബന്ധിച്ച പ്രശ്നത്തിന് പരിഹാരം തേടി. അപ്പോൾ ദേവന്മാരോട് ഒരു ദിവ്യവാണി പ്രസ്താവിച്ചു: “താര, ഭക്തിയോടെ ഗൗതമീ നദിയിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ, അവൾ ശുദ്ധയാകും.” ഈ രഹസ്യം പരമമായത്; ആരോടും പറയരുത്. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഗൗതമി ജനങ്ങൾക്ക് അഭയമാണ്. താര, ഭർത്താവിനൊപ്പം, നിർദ്ദിഷ്ട സ്നാനം ചെയ്തു. അപ്പോൾ പൂക്കളുടെ മഴ പെയ്തു, ജയഘോഷം മുഴങ്ങി. വീണ്ടും ദേവന്മാർ, മനുഷ്യർ, സത്യനിർമ്മലമായ രാജാക്കന്മാർ ചേർന്ന് ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഭാര്യയെ തിരിച്ചുനൽകി; അവർ അവളെ വീണ്ടും കൈമാറി. ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഭാര്യയെ ദേവന്മാർ ശുദ്ധയാക്കി തിരിച്ചുനൽകിയതോടെ, അവിടെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും സുഖമായി. അതുകൊണ്ട്, മഹർഷേ, ആ സ്ഥലം തീർത്ഥമായി. ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഭാര്യയെ ദേവന്മാർ ശുദ്ധയാക്കി തിരിച്ചുനൽകിയതോടെ, അതു പാപങ്ങളുടെയെല്ലാം നാശം വരുത്തുന്ന, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന, ദേവന്മാർക്കും അവരുടെ കൂട്ടർക്കും ആനന്ദവും ക്ഷേമവും നൽകുന്ന തീർത്ഥമായി. പ്രത്യേകമായി ബ്രഹസ്പതി, ശുക്രൻ, താര എന്നിവർക്ക്, ഗുരു പരമാനന്ദം നേടി, ഗംഗയോട് സംസാരിച്ചു: “ഗൗതമീ, നീ എപ്പോഴും ആരാധനാർഹയാണ്; എല്ലാ ലോകങ്ങൾക്കും മോക്ഷം നൽകുന്നവളാണ്. ഞാൻ സിംഹ രാശിയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, നീ മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും ശുദ്ധമാക്കുന്നു. നീ ഏറ്റവും ഉത്തമ നദിയാകും, എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളോടും സമ്പന്നമായതാകും; സ്വർഗ്ഗത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ, പാതാളത്തിൽ ഉള്ള എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളും ഞാൻ സിംഹത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അമ്മേ, നിന്നിൽ സ്നാനം ചെയ്യാൻ വരും. ആനന്ദം എന്ന പേരുള്ള തീർത്ഥം ഭാഗ്യവും, പ്രശസ്തിയും, ദീർഘായുസും, ആരോഗ്യം, സമൃദ്ധി, സൗഭാഗ്യവും, ധനവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.” അവിടെ, ഗൗതമൻ അഞ്ചായിരം തീർത്ഥങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു; അവയെ ഓർത്തു പറയുകയോ, ജപിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എല്ലാം നിറവേറുന്നു. ഇവിടെ ശിവൻ വസിക്കുന്നു; നന്ദി എപ്പോഴും ഗംഗയുടെ തീരത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നു. അതിനാൽ അതിനെ നന്ദിതടം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ആ തീർത്ഥം ആനന്ദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതു എല്ലാ സന്തോഷവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഭവൻ വസിക്കുന്നതാണ് ഭവതീർത്ഥം; എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെ ആത്മാവായ, സത്ചിതാനന്ദസ്വരൂപനായ ഭവൻ, സർവ്വവിശ്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ. ഇപ്പോൾ, ഞാൻ ഏറ്റവും പുണ്യമായ ഈ കഥ പറയാം: സൂര്യവംശത്തിൽ ജനിച്ച, ശക്തനായ, ക്ഷത്രിയധർമ്മം കാത്ത മഹാപുരുഷൻ. പ്രചിനബർഹി എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര്; എല്ലാ ധർമ്മങ്ങൾക്കും അർഹനായ, പതിനൊന്ന് കോടി വർഷം രാജ്യം ഭരിച്ചവൻ. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു വ്രതം ഉണ്ടായിരുന്നു: “എന്റെ യുവത്വം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, എങ്കിൽ എന്റെ പ്രിയഭാര്യയെയും, പുത്രന്മാരെയും, സ്നേഹപ്പെട്ട വസ്തുക്കളെയും വിട്ടുപോകുമ്പോൾ—അപ്പോൾ ഞാൻ രാജ്യം ഉപേക്ഷിക്കും; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഈ നയം ജ്ഞാനികൾക്കും, ഉത്തമവർക്കും, വിവേകമുള്ള പുരുഷന്മാർക്കും യോജിച്ചതാണ്.” സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ട്, നിരാലംബമായവൻ എവിടെയോ താമസിച്ചാലും, ഭൂമിയെ ഭരിക്കുന്ന സമയത്തും, സ്നേഹിതരിൽ നിന്ന് വേർപാട് ഉണ്ടാവില്ല. അവിടെ ദുഃഖവും, രോഗവും, ക്ഷാമവും, ബന്ധുക്കൾക്കിടയിൽ വഴക്കുമൊന്നുമില്ല; അവൻ രാജ്യം ഭരിച്ചപ്പോൾ, ആരും മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് വേർപാടായില്ല. അപ്പോൾ, പുത്രനെ ആഗ്രഹിച്ചു, പ്രചിനബർഹി യജ്ഞം ചെയ്തു; അനുഗ്രഹീതനായ ഭവൻ, സന്തുഷ്ടനായി, അദ്ദേഹത്തിന് ആഗ്രഹിച്ച വരം നൽകി. ഗൗതമി നദീതീരത്ത്, മഹേശ്വരൻ രാജാവിന്റെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; ഭാര്യയോടൊപ്പം, രാജാവ് ഭവനോട് പുത്രനായി അപേക്ഷിച്ചു. ഭവൻ സന്തുഷ്ടനായി പറഞ്ഞു: “എന്റെ മൂന്നാമത്തെ കണ്ണ് കാണുക.” അപ്പോൾ, മഹാപുരുഷനായ രാജാവ് ഭവന്റെ കണ്ണ് കണ്ടു. ആ കണ്ണിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, മഹിമ എന്ന പേരിൽ ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു; അവൻ മഹിമ്നാ സ്തോത്രം രചിച്ചു. തൃപുരാന്തകന്റെ കൃപയാൽ, ഹരി, ബ്രഹ്മ, ദേവതകൾ പോലും എപ്പോഴും പിന്തുടരുന്നവൻ, ലഭിക്കാത്തത് ഒന്നുമില്ല. പുത്രനെ ലഭിച്ച ശേഷം, രാജാവ് മഹാപാപം, മഹാരോഗം, മഹാകഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്നവർക്കായി തീർത്ഥത്തിന്റെ ഉന്നതത്വം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. വ്യത്യസ്ത കഷ്ടങ്ങളിൽ പീഡിതരായവരുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റാൻ, ഭവൻ പ്രാധാന്യം നൽകി; അതിനാൽ അതിനെ ഭവതീർത്ഥം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവിടെ, സ്നാനവും, ദാനവും ചെയ്താൽ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും ഫലം ലഭിക്കുന്നു; ഭവന്റെ കൃപയാൽ, പ്രചിനബർഹിക്ക് പുത്രൻ ലഭിച്ചു. മഹിമ ഗൗതമി നദീതീരത്ത് ജനിച്ചു; അതാണ് ഭവതീർത്ഥം. അവിടെ എഴുപത് തീർത്ഥങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവയെല്ലാം അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നു.