ഒരു പുരാതനകാലത്ത്, മഹത്തായ പരിശ്രമത്തോടെ ഒരാൾ ശിവനെയും ജനാർദ്ദനനെയും ബ്രഹ്മാവിനെയും സൂര്യനെയും ഗംഗയെയും മറ്റു ദേവതകളെയും ഭക്തിയിൽ പൂജിച്ചു. ദുർഭാഗ്യത്തിൽ അകപ്പെട്ടിട്ടും, പുണ്യസ്ഥലങ്ങളെയും ദേവതകളെയും സേവിക്കാത്തവൻ, കാലത്തിന്റെ അധീനനായ ആ ജീവി, എന്ത് നിലയിലേക്കാണ് എത്തുക? എന്നാൽ, ഒരാളിൽ ഒരേയൊരഭയമായി ആശ്രയിച്ച്, ഗൗതമിയെ സേവിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചും, പരമവിശ്വാസം കൈവരിച്ചും, ലോകബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും വിട്ടുനിന്നും, ആ ഭക്തൻ നിരവധി യജ്ഞങ്ങൾ പുരോഹിതന്മാരോടൊപ്പം നടത്തി, ധാരാളം ദാനങ്ങൾ നൽകി. അതിനാൽ, അവൻ യജ്ഞ ക്രിയകളുടെ ദ്വീപായിത്തീരുകയും അതിനാൽ അതിനെ യജ്ഞദ്വീപം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. പൗർണമി രാത്രിയിൽ, ഉർവശി അവിടെ എത്തുന്നു. ആ സമയത്ത് ആ ദ്വീപ് ഭക്തിപൂർവ്വം പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്നവർ, ഭൂമി, സമുദ്രം, ആകാശം എല്ലാം പ്രദക്ഷിണം ചെയ്തതുപോലെ പുണ്യം സമ്പാദിക്കും. അവിടെ വേദസ്മരണയും യജ്ഞസ്മരണയും നടക്കുന്നു. അവിടെ പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർക്ക് വേദയജ്ഞഫലം ലഭിക്കും; ആ സ്ഥലം ഐലതീർഥം എന്നും പുരൂരവ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. അതിന് വാസിഷ്ഠ എന്നും, നദീമുഖവിഭാഗം എന്നും പേരുണ്ട്; രാജാവ് ഐലന്റെ കാലത്ത് യജ്ഞങ്ങളിൽ നദീമുഖം വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. ഉർവശിയുടെ സ്ഥലത്തുള്ള ഈ നദീമുഖവിഭാഗം, വാസിഷ്ഠനും ഗംഗയും വിഭജിച്ചു; അതിനാൽ, ഈ വിഭജനം ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ ഇഷ്ടങ്ങൾ നേടാൻ സഹായിക്കുന്നതായി മാറി. അവിടെ എഴുനൂറ് ഉത്തമതീർഥങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്ന് പറയുന്നു. അവിടെ സ്നാനം ചെയ്ത് ദാനം ചെയ്താൽ എല്ലാ യജ്ഞഫലവും ലഭിക്കും; നദീമുഖത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് ദേവന്മാരെ ദർശിക്കുന്നവർക്ക്, ഈ ലോകത്തോ മറ്റേതെങ്കിലും ലോകത്തോ, അവനു അവിടുത്തെ പവിത്രതയിൽ കുറവുണ്ടാകില്ല; എല്ലാ മഹത്വവും നേടി, ഇന്ദ്രനുപോലെ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആനന്ദിക്കും. ഇനി, വേദത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവർ അറിയുന്ന നന്ദീതടം എന്ന പുണ്യസ്ഥലം. അതിന്റെ മഹത്വം ഞാൻ നാരായണനോട് പറയുന്നു, നാരദൻ, ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. അത്രിയുടെ മഹാബലശാലിയായ പുത്രൻ, ചന്ദ്രമാസ് എന്നാണവനെ അറിയപ്പെടുന്നത്, എല്ലാ വേദങ്ങളും ധനുർവേദവും യഥാവിധി പഠിച്ചു. ജീവനിൽ നിന്ന് എല്ലാ വിജ്ഞാനവും നേടി, "ഞാൻ എന്റെ ഗുരുവിനെ ആദരിക്കും," എന്നു പറഞ്ഞു. ബ്രഹസ്പതി അതിൽ സന്തോഷംകൊണ്ട് ശിഷ്യനായ ചന്ദ്രനോട് പറഞ്ഞു: "എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവൾ താരാ, രതിപോലെ ദീപ്തിയാണ്." അതിനുശേഷം, ചന്ദ്രൻ അവളെ കാണാൻ വീട്ടിലേക്ക് പോയി; നക്ഷത്രംപോലെയുള്ള മുഖമുള്ള താരയെ കണ്ടപ്പോൾ അവളുടെ കൈ പിടിച്ചു. ആഗ്രഹത്താൽ അവളെ തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് ബലാൽക്കാരം ചെയ്ത് കൊണ്ടുപോയി. അതിനാൽ, ക്ഷമയുടെ സമുദ്രമായ, ബുദ്ധിശാലിയായ, സ്വയംനിയന്ത്രണമുള്ളതായ ഒരു പുരുഷൻ പോലും, സ്ത്രീയുടെ ആഗ്രഹഭരിതമായ കണ്ണുകളുടെ വലയത്തിൽ പെടാത്തിരിക്കുമ്പോൾ, അവളെ ഒറ്റയ്ക്ക് അന്വേഷിക്കില്ല. എന്നാൽ, അത്തരം സ്ത്രീയെ കണ്ടാൽ, ആരുടെ മനസ്സാണ് ആഗ്രഹത്തിന് അടിമയാകാത്തത്? അതുകൊണ്ട്, സദാചാരമുള്ള സ്ത്രീ ഒരിക്കലും മറ്റൊരു പുരുഷനെ നോക്കരുത്. കുടുംബശുദ്ധിയുള്ള സ്ത്രീ, തന്റെ സദാചാരം നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയത്തിൽ, സ്വകാര്യകാര്യങ്ങളിൽ സൂക്ഷ്മത പാലിക്കണം; ദാസിമാർ കണ്ടാൽ ഉടൻ എഴുന്നേറ്റ് പോകണം. ഈ ദോഷകരമായ പ്രവൃത്തിയെ കണ്ട ബ്രഹസ്പതി, മഹാമനസ്സുള്ളവൻ, കോപത്തോടെ ശാപിച്ച് കടുത്ത വാക്കുകളാൽ കുറ്റം ചൊല്ലി. തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളെ മറ്റൊരാൾ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നത് കണ്ടാൽ ആരാണ് സഹിക്കുക—even ദൈവമായ ചന്ദ്രനും, കോപത്തിൽ, അവളെക്കായി യുദ്ധം ചെയ്തു. ചന്ദ്രനെ ശാപിച്ചാലും, ആയുധങ്ങളാലും, ദേവമന്ത്രങ്ങളാലും, ബ്രഹസ്പതിയുടെ മന്ത്രങ്ങളാലും ചന്ദ്രൻ നശിക്കില്ല. പിന്നെ, ചന്ദ്രൻ താരയെ തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ പാർപ്പിച്ചു, വർഷങ്ങളോളം അവളോടൊപ്പം ആനന്ദിച്ചു, ഭയമില്ലാതെ രോഹിണിയെയും അനുഭവിച്ചു. അന്നേരം, ദേവന്മാരാലും, കോപത്താലും, ശാപത്താലും, മന്ത്രങ്ങളാലും, രാജാക്കന്മാരാലും, ഋഷിമാരാലും, സമ്മതനത്തിലാലും, വിഭജനത്തിലാലും, ശിക്ഷയിലാലും, അവനെ ജയിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. ഗുരുവിന് തന്റെ ഭാര്യയെ തിരികെ നേടാൻ എല്ലാ മാർഗങ്ങളും ശ്രമിച്ചിട്ടും പരാജയമായപ്പോൾ, ജീവൻ നയത്തിന്റെ മാർഗം ഓർമ്മിച്ചു. ബുദ്ധിമാൻ, ബഹുമാനം ഉപേക്ഷിച്ചും അപമാനം സഹിച്ചും, തന്റെ ലാഭം നേടാൻ ശ്രമിക്കണം; സ്വന്തം ലാഭം നഷ്ടപ്പെടുന്നത് വലിയ മൂഢതയാണ്. അറിവുള്ളവർ ഏതുവിധേനയും ലക്ഷ്യം നേടണം; വ്യർത്ഥമായവർ വേഗത്തിൽ നശിക്കും. അങ്ങനെ തീരുമാനിച്ച്, ജീവൻ ശുക്രന്റെ അടുക്കലേക്ക് പോയി വിവരം അറിയിച്ചു; കവി, അതറിയുമ്പോൾ, ആദരപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ചു. വിശ്രമിച്ച ശേഷം, ദൈത്യഗുരു അവന്റെ വരവിന്റെ കാര്യം അന്വേഷിച്ചു. ശത്രുക്കളെ പോലും വീട്ടിലേക്ക് വന്നാൽ ശത്രുതയോടെ സമീപിക്കരുത്; അതിനാൽ, ബ്രഹസ്പതി തന്റെ ഭാര്യയെ എങ്ങനെ അപഹരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് വിശദമായി പറഞ്ഞു. ബ്രഹസ്പതിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട് കവി കോപിച്ചു; നാരദൻ, തന്റെ ശിഷ്യനായ ചന്ദ്രൻ ചെയ്ത പാപം കേട്ട് അതിനെ അക്രമമെന്നു കരുതി, കോപത്തോടെ കവി പറഞ്ഞു: "നിന്റെ പ്രിയഭാര്യയെ തിരികെ ലഭിച്ചശേഷം മാത്രമേ ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കൂ, വെള്ളം കുടിക്കൂ, ഉറങ്ങൂ, സംസാരിക്കൂ. അവളെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നും, ആദരിച്ചും, ചന്ദ്രനെ ഗുരുദ്രോഹം ചെയ്തതിന് ശപിച്ചും, പിന്നെ മാത്രമേ ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കൂ—എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കു." ഇങ്ങനെ ജീവനോട് പറഞ്ഞ ദൈത്യഗുരു പോയി; ശിവനെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ച് പരമശക്തി നേടി. ഭവനാൽ ആരാധിക്കപ്പെട്ട ശങ്കരനിൽ നിന്ന് വിവിധ വരങ്ങൾ ലഭിച്ചു; ശിവന്റെ കൃപയാൽ ശരീരധാരികൾക്ക് ഈ ലോകത്ത് എന്താണ് ലഭിക്കാനാകാത്തത്? ശുക്രൻ, ജീവനോടൊപ്പം ചന്ദ്രൻ പാർക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി; അവിടെ വലിയ ശബ്ദത്തിൽ ശപിച്ച് പറഞ്ഞു: "ചന്ദ്രാ, എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കു! നീ പാപഭ്രാന്തതയിൽ പാപത്തേക്കാൾ വലുതായ ദോഷം ചെയ്തതിനാൽ, കുഷ്ഠരോഗം അനുഭവിക്കു," എന്നു ശപിച്ചു. ഋഷിയുടെ ശാപത്തിൽ ചന്ദ്രൻ ഉടൻ മാൻമുദ്രയുള്ളവനായി മാറി. ഗുരു, യജമാനൻ, സുഹൃത്ത് എന്നിവരെ ദ്രോഹിച്ചാൽ ആരാണ് നാശം കാണാതെ പോവുക?