കുടുംബ ബാധ്യതകളാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകയും ധനം നേടുവാൻ ആകാംക്ഷയോടെ എല്ലിടത്തും ഓടിച്ചേറുകയും ചെയ്ത അദ്ദേഹം, ഒടുവിൽ ഒന്നും നേടാനാവാതെ വിരക്തിയെ സ്വീകരിച്ചു. ഭാഗ്യം പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമായപ്പോൾ, സകല ശ്രമങ്ങളും ഫലപ്രദമല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾക്ക് മറ്റൊരു ആശ്രയമില്ല—വിരക്തി മാത്രമാണ്. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചുകൊണ്ടു, ആവേശത്തോടെ പലതവണ ഉച്ചസ്വസം വിട്ട്, “എനിക്ക് ധനം ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ആശ്രിതർ വളരെ കൂടുതലാണ്,” എന്ന് പറഞ്ഞു. അവന്റെ സ്വഭാവം അഹങ്കാരപൂർവകമായിരുന്നു; കഠിനത അനുഭവിക്കാൻ അർഹമല്ലാത്തതായിരുന്നു—ഭാഗ്യത്തിന്റെ ദുഷ്പ്രവർത്തികൾക്ക് ശാപം! ചിലപ്പോൾ ഉപജീവനം ലഭിച്ചാൽ, വിവിധ തൊഴിൽ മാർഗങ്ങളിലൂടെ ജീവിതം കാത്തുസൂക്ഷിച്ചു. എങ്കിലും, ആ സമയത്ത് ആധ്യാത്മിക വിരക്തിയും, ആവശ്യമായ ധനവും ഒന്നും ലഭിച്ചില്ല; ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ച സേവനവും നിരോധിക്കപ്പെട്ടു, കഠിനമായ തപസ്സും നിർവഹിക്കാൻ പ്രയാസമായിരുന്നു. ഈ താപം എന്നെ എല്ലിടത്തും തെറ്റായ വഴി കൊണ്ടുപോകുന്നു; അജ്ഞാനത്താൽ നീ ചെയ്ത ദോഷങ്ങൾക്കായി, ആഗ്രഹമേ, ഞാൻ നിന്നെ നമസ്കരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനിയായ പൈലൂഷൻ ആഗ്രഹത്തെ എങ്ങനെ മുറിച്ചുനീക്കാമെന്ന് നിരീക്ഷിച്ച്, തന്റെ പിതാവിനോട് ചോദിച്ചു: “ജ്ഞാനത്തിന്റെ വാൾ ഉപയോഗിച്ച്, പിതാവേ, കോപവും ലോഭവും, അത്യന്തം ദുർജയമായ പുനർജന്മചക്രവും എങ്ങനെ മുറിച്ചുനീക്കാം? ആ മാർഗം എന്നോട് പറയൂ, ഗുരുവേ.” പിതാവ് മറുപടി നൽകി: “വേദങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്—‘യജമാനനിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം തേടണം.’ അതിനാൽ, യജമാനനെ ആരാധിച്ചാൽ നീ ജ്ഞാനം നേടും.” പൈലൂഷൻ “അങ്ങനെയാകട്ടെ” എന്നു പറഞ്ഞ് യജമാനനെ ജ്ഞാനാർത്ഥം ആരാധിച്ചു. അതിനുശേഷം, പ്രസന്നനായ മഹാദേവൻ ബ്രാഹ്മണനായി ജനിച്ച പൈലൂഷനു ജ്ഞാനം നൽകിയി. ജ്ഞാനവും മഹാവിവേകവും നേടിയ പൈലൂഷൻ മോക്ഷം നൽകുന്ന ശ്ലോകങ്ങൾ പ്രസ്താവിച്ചു: “കോപം ആദ്യ ശത്രുവാണ്; ഫലം ഇല്ലാത്തതും ശരീരത്തിന് നാശം വരുത്തുന്നതും. അതിനെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വാൾ കൊണ്ട് മുറിച്ചാൽ പരമാനന്ദം ലഭിക്കും. ആഗ്രഹം അനേകവിധം, മായയും പാപകാരകനുമാണ്; അതിനെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വാൾ കൊണ്ട് മുറിച്ചാൽ മനുഷ്യൻ സന്തോഷത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ആസ്വാദനബദ്ധത (അസംഗതി) ഏറ്റവും വലിയ അധർമ്മമാണെന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു; അസക്തൻ ആയ ആത്മാവിന് ഈ ബന്ധം ഏറ്റവും വലിയ ശത്രുവാണ്. അതിനെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വാൾ കൊണ്ട് മുറിച്ചാൽ ശിവസായുജ്യം ലഭിക്കും. സംശയം ഏറ്റവും വലിയ നാശം, ധർമ്മവും ഐശ്വര്യവും നശിപ്പിക്കുന്നതും. അതിനെ മുറിച്ചാൽ പരമഗതി പ്രാപിക്കാം. പ്രതീക്ഷ ഒരു ദാനവിയായി കടന്നു വന്ന് എല്ലാ സന്തോഷവും ദഹിപ്പിക്കുന്നു; അതിനെ സമ്പൂർണ നിർമമത്വത്തിന്റെ വാൾ കൊണ്ട് മുറിച്ചാൽ ജീവിച്ചിരിക്കെ മോക്ഷം ലഭിക്കും.” ഇങ്ങനെ ജ്ഞാനം നേടുകയും, ഗംഗാതീരത്ത് ആശ്രയം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്ത പൈലൂഷൻ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ വാൾകൊണ്ട് മായനാശിപ്പിച്ച് മോക്ഷം നേടി. അതിനുശേഷം ആ പുണ്യസ്ഥലം ഖഡ്ഗതീർഥം എന്നും, ജ്ഞാനതീർഥം, കവഷം, പൈലൂഷം എന്നും അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി—സകലാഭിലാഷങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ. മഹർഷികൾ പറയുന്നു: ആധ്യാത്മിക അനുഗ്രഹം നൽകുന്ന, പാപവും ദുഃഖവും നീക്കുന്ന, ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ആറായിരം പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ അങ്ങനെയാണ്. ഇനി, അത്രേയ എന്ന പുണ്യസ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ വിവരിക്കാം—അത് അന്വിന്ദ്ര എന്ന പേരിലും പ്രസിദ്ധമാണ്, നഷ്ടപ്പെട്ട രാജ്യം പോലും തിരിച്ചു നൽകുന്ന ശക്തിയുള്ളതാണത്. ഗൗതമീ നദിയുടെ വടക്കേ കരയിൽ, മഹർഷി അത്രേയൻ പുരോഹിതന്മാരും ഋഷികളും ചുറ്റിപ്പറ്റി യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി. അവിടെയായിരുന്നു അഗ്നി ദേവൻ ഹോത്രികനായി, ഹവികൾ സ്വീകരിച്ച്, അത്രേയന്റെ മഹേശ്വരയാഗം വീണ്ടും പൂർത്തിയാക്കിയത്. യാഗം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, അത്രേയൻ സർവ്വാധികാരവും എല്ലിടത്തും പോകാനുള്ള ശേഷിയും നേടി—even ഇന്ദ്രന്റെ ആനന്ദഭരിതമായ ലോകത്തേക്ക്, ദേവലോകത്തിലേക്ക്, പാതാളത്തിലേക്ക് പോലും. തന്റെ തപസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ, സ്വച്ഛാനുസൃതമായി സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കും ഇന്ദ്രന്റെ ലോകത്തിലേക്കും യാത്ര ചെയ്തു. അവിടെ, ആയിരം കണ്ണുള്ള ഇന്ദ്രനെ, ഉത്തമദേവന്മാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടവനെ, സിദ്ധന്മാരും സാധ്യന്മാരും സ്തുതിക്കുന്നതും, പരമനൃത്തം കാണിക്കുന്നതും, മധുരഗാനങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതും, അപ്സരസുകൾ വീശുന്നതും കണ്ടു. ദേവന്മാരുടെ നേതാക്കന്മാർ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുന്ന് ഇന്ദ്രനെ ആദരിക്കുന്നതും, ഇന്ദ്രൻ തന്റെ മകൻ ജയന്തനെ മടിയിൽ ഇരുത്തി, ശചിയുമായി ഒന്നിച്ച് പരമാനന്ദത്തിൽ ലീനനായിരിക്കുന്നതും അവൻ കണ്ടു. മഹേന്ദ്രനെ, ധർമന്മാർക്കു ആശ്രയമായും, വരദാനദായകനായും കണ്ടപ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനായ അത്രേയൻ ഇന്ദ്രന്റെ തേജസ്സിൽ അതിശയിച്ചു; അവനിൽ തന്നെ ആ രാജാധികാരവും ആഗ്രഹിച്ചു. ദേവന്മാരാൽ യഥോചിതമായി ആദരിക്കപ്പെട്ട്, ആ രത്നഭരിതമായ, ഗുണസമ്പന്നമായ ശചിയുടെ നഗരത്തിൽ നിന്ന്, തന്റെ അശോഭനമായ ആശ്രമത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു വന്നു. സ്വന്തം ആശ്രമം ഭാസ്വരതയോ സ്വർണ്ണമോ ഇല്ലാതെ കാണുമ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണൻ ആസ്വാദനമില്ലാതെ ദേവേന്ദ്രത്വത്തെ ആഗ്രഹിച്ചു. തന്റെ പ്രിയനായ മഹാത്രിയുടെ പുത്രനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “അവിടെ ലഭിച്ച അമൃതം, വിശുദ്ധമായ ആഹാരം, വിഭവങ്ങൾ, ഉത്തമാസനങ്ങൾ—ഇവയെ ഓർക്കുമ്പോൾ എനിക്കിത് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ദേവേന്ദ്രത്വം എനിക്കു വേണം; അത്രേയേ, ദയവായി എനിക്ക് ദ്രുതമായി ഈ സ്ഥാനമനുഗ്രഹിക്കൂ. ഞാൻ പറഞ്ഞതിനു വിരുദ്ധമായി സംസാരിച്ചാൽ, ഞാൻ നിന്നെ ചിതയാക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല.” അത്രേയന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട്, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവായ വിശ്വകർമ്മൻ അതിവേഗം മേരു, ദേവനഗരം, കാമദേനുവുകൾ, കാമലതകൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ചു. വജ്രാദി രത്നങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച മനോഹരമായ ഭവനങ്ങൾ, കായികദോഷമില്ലാത്ത ശചിയെ, മനോഹരമായ കാമമന്ദിരം—all സൃഷ്ടിച്ചു. സുധർമ്മ എന്ന സഭാമണ്ഡപം, ആകർഷകമായ അപ്സരസുകൾ, എയറാവതം, വജ്രാദി ആയുധങ്ങൾ, എല്ലാ ദേവന്മാരെയും ഉണ്ടാക്കി. പ്രിയയാൽ നിരോധിക്കപ്പെട്ടിട്ടും, അത്രിയുടെ പുത്രൻ ശചിയോട് തുല്യമായ ഭാര്യയെ സൃഷ്ടിച്ചു; അത്രിയുടെ മുഖങ്ങൾ ചേർത്ത് വജ്രം മുതലായ ആയുധങ്ങളും നിർമ്മിച്ചു. ഇന്ദ്രനഗരത്തിൽ കണ്ട നൃത്തഗാനങ്ങൾ എല്ലാം സൃഷ്ടിച്ചു; ഇതൊക്കെയുണ്ടായപ്പോൾ, സപ്തർഷിശ്രേഷ്ഠൻ അത്യന്തം സന്തോഷിച്ചു. അവിടത്തെ പരമാനന്ദകരമായ സൗകര്യങ്ങളിൽ ആര്ക്കും വേറൊരു ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകില്ല; ദൃശ്യമായ കാര്യങ്ങൾക്കു പോലും. എന്നാൽ, ദൈത്യർ, ദാനവന്മാർ, രാക്ഷസന്മാർ ഈ വാർത്ത കേട്ടു, കോപത്തോടെ കൂട്ടമായി ഒരു ചിന്തയോടെ പറഞ്ഞു: “സ്വർഗ്ഗം ഉപേക്ഷിച്ച് ഹരി ഭൂമിയിൽ വന്നത് എന്തിനാണു? പരസ്പരസുഖത്തിനോ? നമുക്ക് ഇപ്പൊഴെല്ലാം പോയി വൃത്രഹന്താവുമായ, ഹരിയുടെ യാഗം ചെറുതായിരുന്ന ദേവനെ നേരിടാം.” അങ്ങനെ, ആ അസുരന്മാർ അത്രിയുടെ പുത്രനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി, അവൻ നിർമ്മിച്ച നഗരത്തെ വളഞ്ഞു, അതിനെ ഇന്ദ്രനഗരമെന്നു വിളിച്ചു. ആരാണ് ഇന്ദ്രൻ? എന്ന ചോദ്യത്തിന്, അവൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ഹരിയല്ല; ശചി എന്റെ ഭാര്യയുമല്ല; ഈ നഗരം, ഈ വനവും ഇന്ദ്രന്റേതല്ല. വൃത്രഹന്താവായ, വജ്രധാരിയായ, ആയിരം കണ്ണുള്ള, ശത്രുസംഹാരിയായ, വജ്രസമാനമായ ഭുജങ്ങളുള്ളവൻ—അവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇന്ദ്രൻ.” ഇങ്ങനെ, പൈലൂഷനും അത്രേയനും അവരുടെ ജ്ഞാനാനുഭവങ്ങളും, ദൈവാനുഗ്രഹവും, ആഗ്രഹത്തിന്റെ സ്വഭാവവും മനസ്സിലാക്കി മോക്ഷം പ്രാപിച്ചു; ആ സ്ഥലങ്ങൾ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളായി പ്രശസ്തമായി.