സമസ്ത ജഗത്തിന്റെയും അധിപതിയായ ഭഗവാനെ ഓർക്കുമ്പോൾ ദു:ഖവും ദാരിദ്ര്യവും ദുർഭാഗ്യവും നശിക്കുന്നു. അങ്ങയെ നേരിൽ കണ്ട് ഞാൻ എങ്ങനെ ദു:ഖത്തിൽ ആകാം? എല്ലാ ജീവികളും ചെയ്തതിന്റെ ഫലമാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്; ഒരാളും മറ്റൊരാളിനായി (നല്ലതോ ചീത്തയോ) ഒന്നും ചെയ്യാറില്ല. വിതച്ച വിത്ത് പോലെ തന്നെയാണ് ഫലം; വെപ്പിന് വിത്തിൽ നിന്ന് മാവിൻ കായ ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല. ഗൗതമീ നദിയെയും ഹരിയെയും ശങ്കരനെയും ആരാധിക്കാത്തവരും ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ദാനം നൽകാത്തവരും എങ്ങനെ ഐശ്വര്യത്തിന് അർഹരാവാൻ കഴിയും? നീയും ഞാനും ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ഒന്നും നൽകിയിട്ടില്ല; ഇവിടെ നൽകിയതെല്ലാം ഈ ലോകത്തും അഗ്നിലോകത്തും നിലനിൽക്കും. മണ്ണ്, വെള്ളം, കുസഗ്രാസ്, മന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ശുദ്ധികർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യപ്പെടുന്നു; ശരീരം ക്ഷയിപ്പിച്ച് ശുദ്ധാത്മാവായവൻ ശുദ്ധനാകുന്നു. ദാനം ഇല്ലാതെ ആനന്ദം നേടാൻ ഒരാൾക്കും കഴിയില്ല; സദാചാരപ്രവൃത്തികൾ കൊണ്ട് മനുഷ്യൻ ശുദ്ധനും വിരക്തനുമാകുന്നു. അങ്ങനെ, നിര്ബന്ധമായ ജ്ഞാനത്തോടെ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കും; ഇവിടെ എന്റെ ഭക്തിയിലൂടെയും ദാനങ്ങളിലൂടെയും എല്ലാവർക്കും മോക്ഷം എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കും. ദാനത്തിലും സമാന പ്രവൃത്തികളിലുമാണ് ആനന്ദം; എല്ലാ ജീവികളുടെ ദു:ഖം നീക്കുമ്പോൾ ആനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ഭക്തിയിലൂടെ മോക്ഷം നേടാം, പക്ഷേ ആനന്ദം അല്ല. ഭക്തിയിലൂടെ എങ്ങനെ മോക്ഷം ലഭിക്കും? ആനന്ദത്തിലൂടെ മോക്ഷം അപൂർവമാണ്; ശരീരധാരികൾക്ക് മോക്ഷം ലഭിച്ചാൽ മറ്റെന്തിനാണ് ആവശ്യം? ഭക്തിയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന മോക്ഷം എല്ലാവരും ആദരിക്കുന്നു; ഞാൻ ലോകത്തിന്റെ സാരമായ ഞാൻ അതാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മണേ, ഈ രഹസ്യം ഞാൻ പറയുന്നു: എന്നെ ഓർക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണർക്കോ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കോ അതാണ് അക്ഷയത്വം നൽകുന്നത്. എന്നെ ധ്യാനിച്ച ശേഷം നൽകിയതെല്ലാം അതിന്റെ ഫലമേ നൽകൂ; അത് ഇവിടെ നൽകിയാൽ ആസ്വദിക്കാൻ വേണ്ടിയതല്ല. അതുകൊണ്ട്, മഹാമനസ്സുള്ളവനേ, എങ്കിൽ എനിക്ക് അൽപം അന്നം നൽകുക, അല്ലെങ്കിൽ ഗൗതമീ തീരത്ത് അഭയം പ്രാപിച്ച ഉന്നത ബ്രാഹ്മണനു നൽകുക. മൗദ്ഗല്യൻ വിഷ്ണുവിനോട് പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് ഒന്നും നൽകാൻ ഇല്ല; ശരീരം മുതലായതെല്ലാം അങ്ങേക്കാണ് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്.” അപ്പോൾ ലോകനാഥനായ വിഷ്ണു ഗരുഡനോടു പറഞ്ഞു: “ഉടൻ കണിശനെ കൊണ്ടു വരിക; അവൻ എനിക്ക് ഇത് സമർപ്പിക്കും.” അങ്ങനെ അവൻ മനസ്സിന് ഇഷ്ടമായ അനുഭവങ്ങൾ നേടും; യജമാനന്റെ കല്പന കേട്ട് പക്ഷിരാജാവ് അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു. വ്രതനിഷ്ഠനായ മൗദ്ഗല്യൻ ധാന്യങ്ങൾ വിഷ്ണുവിന്റെ കൈയിൽ നൽകി; അതിനിടയിൽ വിഷ്ണു വിശ്വകർമ്മനോടു പറഞ്ഞു: “ഏഴ് തലമുറയോളം അവന്റെ വംശത്തിൽ ജനങ്ങൾ നിലനിൽക്കും; ആനുകൂല്യങ്ങൾ—പശു, സ്വർണം, ധാന്യം, വസ്ത്രം, ആഭരണങ്ങൾ—അവർക്കുണ്ടാവും.” ലോകത്തിൽ മനസ്സിന് ആനന്ദം നൽകുന്ന എല്ലാ ആഭരണങ്ങളും മൗദ്ഗല്യൻ വിഷ്ണുവിന്റെയും ഗംഗയുടെയും കൃപയാൽ നേടി. വിഷ്ണു പറഞ്ഞു: “വീട്ടിലേക്ക് പോകു,” അങ്ങനെ മൗദ്ഗല്യൻ തിരിച്ചു പോയി; തന്റെ ആശ്രമത്തിൽ ഐശ്വര്യം കണ്ടു, സAGEൻ പറഞ്ഞു: “അയ്യോ, ഇതാണ് ദാനത്തിന്റെ മഹത്വം! അയ്യോ, വിഷ്ണുവിനെ ഓർക്കുന്നതിന്റെ ശക്തി! അയ്യോ, ഗംഗയുടെ മഹത്വം! ഇതിന്റെ മഹത്വം ആരാണ് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുക?” മൗദ്ഗല്യൻ ഭാര്യയോടും പുത്രന്മാരോടും മരുമക്കളോടും ബന്ധുക്കളോടും മാതാപിതാക്കളോടും കൂടെ ആനന്ദം അനുഭവിച്ചു, ആനന്ദവും മോക്ഷവും നേടി. അതിന്റെ ശേഷം മൗദ്ഗല്യന്റെ ആ പുണ്യസ്ഥലം വൈഷ്ണവതീർഥമായി മാറി; അവിടെ സ്നാനവും ദാനവും ചെയ്താൽ ആനന്ദവും മോക്ഷവും ലഭിക്കും. വേദങ്ങളിലും സ്മൃതികളിലും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ഒരു തീർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശം വന്നാൽ വിഷ്ണു ആ മനുഷ്യനിൽ സംതൃപ്തനാകും; അവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി സന്തോഷവാനാകും. രണ്ട് തീരങ്ങളിലും പതിനൊന്നായിരം തീർഥങ്ങളുണ്ട്; അവയിൽ ഓരോന്നിലും സ്നാനം, ദാനം, ജപം തുടങ്ങിയവയിലൂടെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ ഫലങ്ങളും ലഭിക്കും. നാരദേ, ലക്ഷ്മീതീർഥമെന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമായ, ലക്ഷ്മിയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതും ദു:ഖം നശിപ്പിക്കുന്നതുമായ, ധർമ്മം നൽകുന്ന ആ മഹാതീർഥത്തിന്റെ കഥ കേൾക്കു. പഴയകാലത്ത് ലക്ഷ്മിയുടെയും അവളുടെ പുത്രനായ ദാരിദ്ര്യന്റെയും ഇടയിൽ ഒരു സംവാദം നടന്നു; ഇരുവരും പരസ്പരം എതിരാളികളായി ലോകം ചുറ്റി നടന്നു. ഈ മൂന്നുലോകത്തും ഇവരിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞ ഒന്നുമില്ല. ഇരുവരും പരസ്പരം പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് മുതിർന്നത്വം, എനിക്ക് മുതിർന്നത്വം!” ദാരിദ്ര്യൻ ശ്രിയോട് ശക്തിയായി പറഞ്ഞു: “ഞാനാണ് ആദ്യം ജനിച്ചത്.” “ഞാനാണ് ശരീരധാരികളുടെ കുടുംബവും സ്വഭാവവും ജീവനും; എന്നെ കൂടാതെ ശരീരമുള്ളവരും ജീവിച്ചിരുന്നാലും മരിച്ചവരുപോലെയാണ്.” ദാരിദ്ര്യൻ പറഞ്ഞു: “ഞാനാണ് എല്ലാവർക്കും മേലുള്ളത്; മോക്ഷം എപ്പോഴും എന്നെ ആശ്രയിച്ചാണ്.” “എനിക്ക് എവിടെയും ഉണ്ടെങ്കിൽ, കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, അഹങ്കാരം, അസൂയ ഇവ ഒരിക്കലും നിലനിൽക്കില്ല. എനിക്ക് എവിടെയുണ്ടെങ്കിലും ഭയം, ഭ്രമം, അസൂയ, അഹങ്കാരപരമായ പെരുമാറ്റം ഇവ ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല.” ദാരിദ്ര്യന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ലക്ഷ്മി മറുപടി പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരാൾ എല്ലാവരുടെയും ആദരത്തിന് അർഹനാകും; ദരിദ്രനായ ഒരാൾ ശിവനെപ്പോലെയായാലും എല്ലാവരാലും അധീനനാകും. 'ശരീരം' എന്ന വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന അഞ്ച് ദേവതകൾ—ബുദ്ധി, ഭാഗ്യം, ലജ്ജ, ശാന്തി, കീർത്തി—ഉടൻ പുറത്ത് പോകുന്നു.” “വ്യക്തി സ്വർണ്ണം ആഗ്രഹിക്കാത്തവരെ വരെ സദ്ഗുണവും ഗൗരവവും അവനിലുണ്ട്; എന്നാൽ സ്വർണ്ണം ആഗ്രഹിച്ചാൽ എവിടാണ് ഗുണങ്ങൾ, എവിടാണ് ഗൗരവം? സ്വർണ്ണം ആഗ്രഹിക്കാത്തവൻ എല്ലാവരിലും ശ്രേഷ്ഠൻ, എല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെ ആധാരവും ലോകങ്ങൾക്കു വന്ദനീയനുമാണ്.” “ഇത് വലിയ ദു:ഖവും പാപവുമാണ്: ദരിദ്രനെ ആരും ആദരിക്കുകയില്ല, സംസാരിക്കുകയില്ല, സ്പർശിക്കുകയില്ല. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ മേലാണ്; ദാരിദ്ര്യത്തെ കുറിച്ച് എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കു.