അവൾ ആകുലമായിത്തീർന്നു, ഒരു നദിയുടെ രൂപം ഏറ്റെടുത്തു. അതു കണ്ട ഞാൻ അതിശയിപ്പിച്ചു, ഭയപ്പെട്ടു, അപ്പോൾ അവളോട് സംസാരിച്ചു. “നീ ബ്രഹ്മയുടെ വാക്കിൽ നിന്നു നിന്നുകൊണ്ട് അസത്യം പറഞ്ഞതിനാൽ, നീ ധർമ്മവതിയായാലും, നീ അദൃശ്യവും, പാപരൂപവും ആകുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല,” എന്നായിരുന്നു എന്റെ വാക്കുകൾ. ഈ ശാപം അറിഞ്ഞതോടെ, ആ രണ്ട് ദേവതകൾ ശാപമുക്തി തേടിക്കൊണ്ട്, വീണ്ടും വീണ്ടും എന്നെ സ്തുതിച്ചു. അപ്പോൾ, അമൃതന്മാർ ആരാധിക്കുന്ന, ദേവതകളുടെ ദേവതകളായ ഹരി ഹരന്മാർ, സന്തോഷത്തോടെ, സ്നേഹപൂർവ്വം ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു: “ശുഭദേ, നീ ലോകങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ഗംഗയുമായി ചേരുമ്പോൾ, നിന്റെ ശുദ്ധവും ദീപ്തവും ആയ രൂപം പുനഃസ്ഥാപിക്കും.” ‘താത് ആസ്തു’ എന്നതുപോലെ, ആ ദേവി ഗംഗയുമായി ചേർന്നു; ഭഗീരതി, ഗൗതമി, അവരവരുടെ യഥാർത്ഥ രൂപം വീണ്ടെടുത്തു. ബ്രഹ്മണേ, ആ ദേവി ദേവന്മാർക്കും ദുഷ്കരമായത് നേടുകയും, ഗൗതമിയിൽ വാണി എന്ന പേരിൽ, പുണ്യദായിനിയായി പ്രശസ്തയാകുകയും ചെയ്തു. ഭഗീരതിയിൽ, അവൾ സർസ്വതി എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; ഇരുവിടങ്ങളിലും, ഈ സംഗമം ലോകത്ത് പ്രസിദ്ധവും ആരാധനയുമാണ്. സർസ്വതിയും വാണിയും തമ്മിലുള്ള സംഗമം, അവിടെ വാണി, വാക്കിലൂടെ സർസ്വതിയായി, ഗൗതമിയിൽ ചേർന്നു. ആ പുണ്യസ്ഥലം എല്ലായിടത്തും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു; അവിടെ ശിവനെ, വാക്കിന്റെ അധിപനെ പൂജിച്ചപ്പോൾ, ശാപം നീങ്ങി. ബ്രഹ്മ, വാക്കിന്റെ പാപം ഉപേക്ഷിച്ച്, തന്റെ സ്വസ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങി; അതുകൊണ്ട്, ശുദ്ധനായവൻ ആ സംഗമത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്യണം. അവിടെ വാക്കിന്റെ അധിപനെ കണ്ടാൽ, മോക്ഷം നേടാം; ദാനങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, ഉപവാസം പോലുള്ള ക്രിയകൾ ആവശ്യമില്ല. ആ പുണ്യസംഗമത്തിൽ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർ, വീണ്ടും ജനനം നേടില്ല; ഇരുവിരൽത്തിലും, ഒരു നൂറ്റൊമ്പതോളം പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ, അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു. അത്രയും വിശിഷ്ടമായ സ്ഥലമാണ് വിഷ്ണുവിന്റെ പുണ്യഭൂമി; അതിൽ നടന്ന സംഭവങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പറയാം. മൗദ്ഗല്യ എന്ന ഒരു മഹർഷി, മുദ്ഗലയുടെ പുത്രൻ, ലോകത്തിൽ പ്രശസ്തനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ ജബാല, നല്ല മക്കളോടു പ്രശസ്തയായിരുന്നു; അവളുടെ പിതാവും, പ്രപഞ്ചത്തിൽ പ്രശസ്തനായ മുതിർന്ന മഹർഷി മുദ്ഗലയായിരുന്നു. മൗദ്ഗല്യയുടെ ഭാര്യ ഭഗീരതി എന്ന ശുഭനാമത്തിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. മൗദ്ഗല്യ, നിത്യനിഷ്ഠയോടെ, ഓരോ പ്രഭാതവും ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്തു. ഗംഗയുടെ തീരത്ത്, കുസഗ്രാസം, മണ്ണ്, sami പുഷ്പങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, രാത്രിയും പകലും, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശമനുസരിച്ച്, മനസ്സിന്റെ കമലത്തിൽ വിഷ്ണുവിനെ സ്മരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഹ്വാനത്തിൽ, ലക്ഷ്മിയുടെ ഭർത്താവും, ലോകത്തിന്റെ അധിപനും, ഗരുഡത്തിൽ കയറി, ശംഖം, ചക്രം, ഗദയും കൈവശം വഹിച്ച്, വേഗത്തിൽ എത്തി. മൗദ്ഗല്യ മഹർഷി, വലിയ ആദരത്തോടെ, വിഷ്ണുവിനെ പൂജിച്ചു; ലോകാധിപൻ, അത്ഭുതകഥകൾ മൗദ്ഗല്യയോട് പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ, ഉച്ചയ്ക്കു വിഷ്ണു മൗദ്ഗല്യയോട് പറഞ്ഞു: “കുഞ്ഞേ, വീട്ടിലേക്ക് പോകൂ; നീ ക്ഷീണിച്ചു,” എന്നതിനെ വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിച്ചു. ദൈവം അങ്ങനെ പറഞ്ഞതോടെ, ദ്വിജൻ മൗദ്ഗല്യ വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചു; ലോകാധിപൻ, ദേവതകളുമായി, തന്റെ സ്വസ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങി. മൗദ്ഗല്യയും, പതിവുപോലെ, എന്തെങ്കിലും കൊണ്ടു വീട്ടിൽ എത്തി, തന്റെ സമ്പാദ്യം ഭാര്യയ്ക്ക് നൽകി. മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ പാദപങ്കജങ്ങളിൽ ഭക്തിയുള്ള മൗദ്ഗല്യ, അത് നൽകി; ഭർത്താവിൽ ഭക്തിയുള്ള ഭാര്യ, അതു സ്വീകരിച്ചു. ഭർത്താവ് പരിശ്രമിച്ച് കൊണ്ടുവന്ന കിഴങ്ങ്, പച്ചക്കറി, ഫലങ്ങൾ, അവൾ അതിശുദ്ധമായി അതിഥികൾക്കും, മക്കൾക്കും, ഭർത്താവിനും ഒരുക്കി. അവരെ ഭക്ഷണം നൽകിക്കഴിഞ്ഞ്, വ്രതനിഷ്ഠയോടെ, അവൾ പിന്നീട് ഭക്ഷണം കഴിച്ചു; എല്ലാവരും ഭക്ഷിച്ചതിന് ശേഷം, മൗദ്ഗല്യയോ, എല്ലായ്പ്പോഴും രാത്രിയിൽ ഭക്ഷിച്ചു. വിഷ്ണുവിന്റെ അത്ഭുതകഥകൾ, അവർ കേൾക്കുകയും, മൗദ്ഗല്യ സന്തോഷത്തോടെ പറയുകയും ചെയ്തു. കാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, മൗദ്ഗല്യയുടെ ഭാര്യ, അതിശയിപ്പിച്ച്, സ്വകാര്യമായി ഭർത്താവോട് ചോദിച്ചു: “ദേവതകൾ ആരാധിക്കുന്ന വിഷ്ണു നിന്നോടു അടുത്താൽ, നമ്മുടെ ദുഃഖം എങ്ങനെ ഇത്രയും കൂടുതലാണ്?” എന്നായിരുന്നു അവളുടെ ചോദ്യം. “നീ വിഷ്ണുവിനെ ചോദിക്കണം; വിഷ്ണുവിനെ സ്മരിച്ചാൽ ജര, ജനനം, ദുഃഖം, മരണം ഇല്ലാതാക്കുമെങ്കിൽ, ദർശനം ചെയ്യുമ്പോൾ അതെങ്ങനെ ഇല്ലാതാകുന്നില്ല? അതുകൊണ്ട്, ലോകാധിപനെ ചോദിക്കണം,” എന്നായിരുന്നു അവളുടെ ആഗ്രഹം. ‘താത് ആസ്തു’ എന്നതുപോലെ, മൗദ്ഗല്യ, ഹരിയെ ആദരിച്ച ശേഷം, വിനയത്തോടെ, കയ്യും കൂപ്പി ചോദിച്ചു: “ലോകാധിപേ, നിന്നെ സ്മരിച്ചാൽ ദുഃഖം, ദാരിദ്ര്യം, ദോഷം ഇല്ലാതാക്കുന്നു; പക്ഷേ, ഞാൻ നിന്നെ കാണുമ്പോൾ എങ്ങനെ ദുഃഖം നിലനിൽക്കുന്നു?” വിഷ്ണു പറഞ്ഞു: “എല്ലാ ജീവികളും, എവിടെയും, എല്ലായ്പ്പോഴും, തങ്ങൾ ചെയ്തതിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നു; മറ്റൊരാളുടെ പകരം, നല്ലതോ, കെട്ടതോ, ആരും ചെയ്യില്ല. വിത്ത് വിതച്ചതുപോലെ, ഫലവും ലഭിക്കും; കറുവെന്ന വിത്തിൽ നിന്ന് മാവിൻ ഫലം എവിടെയും, എപ്പോഴും ഉണ്ടാവില്ല. ഗൗതമിയെ സേവിക്കാത്തവർ, ഹരിയും ശങ്കരനെയും ആരാധിക്കാത്തവർ, ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ദാനം നൽകാത്തവർ എങ്ങനെ ഐശ്വര്യത്തിന് അർഹരാവും? നീയും ഞാൻ ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ഒന്നും നൽകിയിട്ടില്ല; ഇവിടെ നൽകുന്ന ദാനങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഈ ലോകത്തിലും, പരലോകത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നത്. മണ്ണ്, വെള്ളം, കുസഗ്രാസം, മന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച്, ശുദ്ധീകരണ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം; അതിലൂടെ, ശുദ്ധഹൃദയൻ, ശരീരശോഷണത്തിലൂടെ, ശുദ്ധനാകുന്നു. ദാനം നൽകാതെ, എവിടെയും, ആനന്ദം ലഭിക്കില്ല; പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, ശുദ്ധനും, വിരക്തനും ആകുന്നു, അതിലൂടെ പുരുഷൻ മുന്നോട്ട് പോവുന്നു. അപ്പോൾ, പ്രാപ്തമായ ജ്ഞാനത്താൽ, ജീവന്മുക്തനാകുന്നു; എല്ലാവർക്കും, ഇവിടെ എന്റെ ഭക്തിയിലൂടെ, ദാനങ്ങളിലൂടെ, മോക്ഷം എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കുന്നു. ദാനം, ദാനപൂർവ്വക കർമ്മങ്ങൾ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ദുഃഖം നീക്കുമ്പോൾ, ആനന്ദം ലഭിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, ഭക്തിയിലൂടെ മോക്ഷം നേടാം, പക്ഷേ ആനന്ദം ലഭിക്കില്ല. ഭക്തിയിലൂടെ മോക്ഷം എങ്ങനെ ലഭിക്കും? ആനന്ദത്തിലൂടെ മോക്ഷം അതിമാത്രം അപൂർവമാണ്; ശരീരധാരികൾക്ക് മോക്ഷം ലഭിച്ചാൽ, മറ്റെന്തിനാണ് ആവശ്യം?