വേദങ്ങളിൽ പാടപ്പെടുന്ന ആ പുരുഷൻ പരമത്തിനും അതീതനായ പരമപുരുഷനാണ്. മരിക്കുന്നവൻ താഴ്ന്നവനായി അറിയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അമരനായവൻ ഉന്നതനാണ് എന്നു പറയുന്നു. രൂപമില്ലാത്തവൻ ഉന്നതനായി അറിയപ്പെടണം, രൂപമുള്ളവൻ താഴ്ന്നവൻ എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഗുണങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം മൂലം രൂപമുള്ളവൻ മൂന്നു തരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ—ഈ മൂവരും ഒരേ പരമതത്ത്വത്തിന്റെ മൂന്നു രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഈ മൂന്ന് ദേവന്മാരെക്കുറിച്ചും അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടത് അതേ പരമതത്ത്വം തന്നെയാണ്. ഗുണങ്ങളിലും പ്രവർത്തികളിലും വ്യത്യാസം കൊണ്ടാണ് ഒരേ അവൻ പലവിധത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ലോകങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി അവൻ മൂന്നു രൂപങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആ പരമസത്യം അറിയുന്നവൻ മാത്രമാണ് ജ്ഞാനി; മറ്റൊരാളുമല്ല. അവിടെ വ്യത്യാസം ഉണ്ട് എന്ന് പറയുന്നവൻ രൂപഭേദങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നവനായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഇവരിൽ വ്യത്യാസം പറയുന്നു എങ്കിൽ അതിന് പ്രായശ്ചിത്തമൊന്നുമില്ല; മൂന്നു ദേവന്മാരുടെ രൂപങ്ങൾക്കിടയിലെ വ്യത്യാസം പൂർണ്ണമായും വേറിട്ടതാണ്. വേദങ്ങൾ എല്ലാ സ്ഥലത്തും, എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും പ്രാമാണികമാണ്; എന്നാൽ അവയെ അതീതമായ ആ രൂപരഹിതമായ tattvam ഉന്നതമായതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഇതിലൂടെ എനിക്ക് ഒരു നിർണായകമായ അന്തിമതീരുമാനം ലഭിച്ചിട്ടില്ല; എങ്കിലും ഇവിടെ ഒരു രഹസ്യം ഉണ്ട്—അതിനെ സുതാര്യമാക്കാം, സംശയരഹിതവും അചഞ്ചലവുമായ എല്ലാ ഐശ്വര്യത്തിന്റെയും പാത്രം. ഇത് കേട്ടശേഷം, മഹാനായ അഗസ്ത്യൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “ഈ ദേവന്മാരിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ലെങ്കിലും, എല്ലാ സിദ്ധികളും ആനന്ദസ്വരൂപനായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. പ്രകടമായ ഈ ലോകത്തിന് കാരണമാകുന്ന അതി പ്രകാശം ശിവനാണ്; മഹർഷേ, അതിനാൽ പരമഭക്തിയോടെ അവനിൽ മാത്രം ശ്രമിക്കണം. ഗൗതമിയിലും ദണ്ഡകാരണ്യത്തിലും പാപങ്ങളുടെ കൂമ്പാരങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ അവനാണ്.” മഹർഷിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടവൻ—രൂപവാനായാലും രൂപരഹിതനായാലും, ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നവൻ—പരമാനന്ദം പ്രാപിച്ചു. സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം എന്നീ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ അവൻ ശേഷിയുള്ളവനാണ്; അവൻ തന്നെയാണ് ദാതാവും, എല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്നവനും, എല്ലാം പൂർത്തിയാക്കുന്നവനും. ബ്രഹ്മാവിന്റെ രൂപം സ്രഷ്ടാവിന്റെതും, വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപം സംരക്ഷകന്റെതും, രുദ്രന്റെ രൂപം സംഹാരകന്റെതുമാണ്—ഇങ്ങനെ എല്ലാ വേദങ്ങളിലും പഠിപ്പിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, ആപസ്തംബൻ ഗംഗയിലേക്ക് പോയി, സ്നാനം ചെയ്തു, വ്രതങ്ങൾ ആചരിച്ച്, ശങ്കരനെ ഈസ്തുതിയാൽ സ്തുതിച്ചു, നാരദാ! "മരത്തിൽ അഗ്നി, പുഷ്പത്തിൽ സുഗന്ധം, വിത്തിൽ എണ്ണ, എല്ലാ ലോഹങ്ങളിലും പൊൻ എന്നിങ്ങനെ അവൻ എല്ലാ ജീവികളിലും അസ്തിത്വം പുലർത്തുന്നു. ആ സോമനാഥനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ വിശ്വം ലീലയായി സൃഷ്ടിച്ചവൻ, മൂന്ന് ലോകങ്ങൾക്കും സ്രഷ്ടാവും പോഷകനുമായവൻ, സർവ്വരൂപിയായവൻ, സത്തിന്റെയും അസത്തിന്റെയും അതീതനായവൻ—ആ സോമേശ്വരനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. ആളുകൾ വലിയ ശാപങ്ങളായ ദാരിദ്ര്യം, രോഗം മുതലായവയിൽ നിന്ന് ബാധിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ ഓർക്കേണ്ടവൻ; അവനിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവർ തങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നേടുന്നു—ആ സോമേശ്വരനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. മൂന്നു വിധത്തിലുള്ള വേദനിയമം പരിഗണിച്ച്, ആദിയിൽ ബ്രഹ്മാദികളെ സ്ഥാപിച്ചവൻ, ശരീരം രണ്ടായി സൃഷ്ടിച്ചവൻ—ആ സോമേശ്വരനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. മന്ത്രശുദ്ധിയുള്ള ഹോമങ്ങൾ, നിവേദ്യങ്ങൾ, പൂജകൾ—all directed to him; ദേവന്മാർക്ക് നൽക്കപ്പെടുന്ന നിവേദനം അവനാൽ ഭോജ്യമാണ്—ആ സോമേശ്വരനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. അവനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായതൊന്നുമില്ല, അതിലധികം സൂക്ഷ്മമായതൊന്നുമില്ല, മഹത്തുക്കളിൽ ഏറ്റവും വലിയതൊന്നുമില്ല—ആ സോമേശ്വരനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. അവന്റെ ആജ്ഞയാൽ ഈ അതിശയകരമായ, വൈവിധ്യമാർന്ന, മനസ്സിൽവെച്ചുകൂടി ഗ്രഹിക്കാനാവാത്ത വിശ്വം, വലിയതും ചെറുതുമായതും, ഒരേ ദിശയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു—ആ സോമേശ്വരനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. സകലശക്തികളും, സർവ്വാധിപത്വവും, സൃഷ്ടാവും ദാതാവുമായ മഹത്വവും, സ്നേഹം, കീർത്തി, സൗഖ്യം, ആദികർമ്മം—എല്ലാം അവനിൽ തന്നെ ഉണ്ട്—ആ സോമേശ്വരനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ എപ്പോഴും ശരണ്യൻ, എല്ലാരാലും നിത്യപൂജ്യൻ, ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവർക്ക് പ്രിയൻ, നിത്യശുഭസ്വരൂപൻ, സർവ്വരൂപൻ—ആ സോമേശ്വരനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു." അതിനുശേഷം, സന്തുഷ്ടനായ മഹാദേവൻ നാരായണനോട് പ്രസന്നമായി സംസാരിച്ചു; തന്റെ താല്പര്യത്തിനും മറ്റുള്ളവരുടെ താല്പര്യത്തിനുമായി, ആപസ്തംബൻ ശിവനോട് അഭിമുഖമായി. "സ്നാനം ചെയ്ത് ദൈവസ്വരൂപനായ ലോകനാഥനെ ദർശിക്കുന്നവർക്ക് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ലഭിക്കും" എന്ന് ശിവൻ മഹർഷിയോട് പറഞ്ഞു. അന്ന് മുതൽ ആ പുണ്യസ്ഥലം ആപസ്തംബം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള അനാദി അന്ധകാരത്തെ നീക്കാൻ ശേഷിയുള്ളതും അതാണ്. അത് യമതീർഥം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു; അതു പിതൃക്കളുടെ തൃപ്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും എല്ലാ പാപങ്ങളും നീക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവിടെ സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്നു. അവിടെ ഒരു പുരാതനകഥയുണ്ട്, മഹർഷേ, സരമിതി എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധമായ ദിവ്യനായ നായയെക്കുറിച്ച്. അവൾക്ക് രണ്ട് പ്രശസ്തനായ പുത്രന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു; മനുഷ്യരെ പിന്തുടരുന്ന, വായുവിൽ ജീവിക്കുന്ന, നാലു കണ്ണുള്ള, യമനു പ്രിയപ്പെട്ട നായ്ക്കൾ. ദേവന്മാർക്കായി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട യാഗപശുക്കളെ അവൾ കാത്തു നോക്കി; അവളെ പിന്തുടർന്നത് രാക്ഷസന്മാരും ദൈത്യന്മാരും ദാനവന്മാരുമാണ്. ആ ജ്ഞാനികൾ, രണ്ട് നായ്ക്കളുടെ മാതാവായ കാവളനായയെ പല വാക്കുകളാലും സമ്മാനങ്ങളാലും പ്രലോഭിപ്പിച്ച് ശ്രമിച്ചു. ശുഭമായ യാഗപശുക്കളെ പാപികളായ രാക്ഷസന്മാർ മോഷ്ടിച്ചപ്പോൾ, കാവളനായ അപ്രത്യക്ഷമായി ദേവന്മാരോട് धीरे धीरे പറഞ്ഞു: "രാക്ഷസന്മാർ കയറ്റിവെച്ച കയറുകളിൽ പറ്റി, അടികൾ കഴിച്ചു, എന്നെ കൊണ്ടുപോയി; യാഗം പൂർത്തിയാക്കേണ്ട പശുക്കളാണ് അവ." അവളുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ ബൃഹസ്പതി ദേവന്മാരോട് ഉടൻ പറഞ്ഞു: "ഇവൾ രൂപം മാറ്റിയിരിക്കുന്നു; ഞാൻ അവളുടെ പാപം കാണുന്നു. അവളുടെ മനസ്സുകൊണ്ടാണ് പശുക്കളെ കൊണ്ടുപോയത്, മറ്റേതെങ്കിലും കാരണം ഇല്ല. ഈ പാപം വ്യക്തമാണ്; അവൾ ധാർമ്മികയായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും ശരീരപ്രവർത്തനങ്ങൾ അതിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു." അതിനുശേഷം, ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം, ഇന്ദ്രൻ ആ നായയെ തന്റെ കാലുകൊണ്ട് അടിച്ചു; ആ അടിയിൽ നിന്നു അവളുടെ വായിൽ നിന്ന് പാൽ ഒഴുകി. വീണ്ടും ശചീഭർത്താവ് ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു: "നീ പാൽ കുടിച്ചു, നായേ, അത് രാക്ഷസന്മാർക്ക് കൊടുത്തു; അതിനാൽ എന്റെ പശുക്കൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു." അവൾ പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, ഞാൻ ഒരു കുറ്റവും ചെയ്തിട്ടില്ല, മറ്റാരും ചെയ്തിട്ടില്ല; എന്റെ ഭാഗത്ത് കുറ്റമോ പരിഗണനയില്ലായ്മയോ ഇല്ല, ദേവാധിപതേ. എന്നാൽ എന്തിനാണ് നിങ്ങൾ കോപം കാണിക്കുന്നത്? നിങ്ങളുടെ ശത്രുക്കൾ ശക്തരാണ്." അപ്പോൾ ദേവഗുരുവായ ബൃഹസ്പതി, അവളുടെ പ്രവൃത്തികൾ മനസ്സിലാക്കി ധ്യാനിച്ചു, പറഞ്ഞു: "ശക്രാ, സത്യമാണ്—ഇവൾ ദുഷ്ടയാണ്, ശത്രുക്കളുടെ പക്ഷം പിടിച്ചവളാണ്.