അവിടെ, ആ പുണ്യസ്ഥലത്തിൽ, ഒരാൾ ധനവാനും ജ്ഞാനവാനും ധീരനും ആകുന്നു; അവന്റെ പുത്രന്മാരും പുത്രദീനന്മാരും വർദ്ധിക്കുന്നു. അവിടത്ത്, പിണ്ടം അർപ്പിക്കുകയും മറ്റു ദാനങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്താൽ പിതൃകൾക്ക് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു; സ്നാനം ചെയ്താൽ, മനസ്സ്, വാക്ക്, ശരീരം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പാപങ്ങൾക്കു മോചനം ലഭിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, യമന്റെ വചനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, അഗ്നിദേവൻ ആ രണ്ടു പക്ഷികൾക്ക് സംസാരിച്ചു. "ദക്ഷിണ തീരത്ത്, വ്രതശുദ്ധിയോടെ എന്റെ സ്തുതിയുള്ള ഹൃദ്യമായ ഹിമ്നം ജപിക്കുന്നവർക്ക് ഞാൻ ആരോഗ്യവും, സമ്പത്തും, ഭാഗ്യവും, സൗന്ദര്യവും നൽകുന്നു. ഈ ഹിമ്നം എവിടെയും ജപിച്ചാലും, അഥവാ വീട്ടിൽ എഴുതിയിട്ടു സൂക്ഷിച്ചാലും, അഗ്നിയിൽ നിന്നും ഭയം ഉണ്ടാകില്ല. ശരീരശുദ്ധിയോടെ, അഗ്നിതീരത്ത് സ്നാനം ചെയ്ത് ദാനം ചെയ്താൽ, അഗ്നിഷ്ടോമ യാഗഫലം ഉറപ്പായും ലഭിക്കും." ആ സമയത്തുനിന്ന്, ആ പുണ്യസ്ഥലത്തിനെ യാമ്യം, ആഗ്നേയം എന്നിങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനികൾ പീജനും, ആണ്ടിയും, അതിന്റെ ക്രൂരമായ രൂപവും അറിയുന്നു. അവിടെ മൂവായിരം, അത്ര തന്നെ നൂറുകൾ, വീണ്ടും തൊണ്ണൂറ്റി പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ ഉണ്ട്; ഓരോന്നും മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള പാത്രമാണ്. അവിടെ സ്നാനം ചെയ്ത് ദാനം ചെയ്താൽ, പ്രേതരായവരെ പോലും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും, സ്വർഗ്ഗലോകം, പുത്രന്മാർ, സമ്പത്ത് എന്നിവ ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സ്ഥലം തപസ്തീർഥം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; austerity വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയും, പുണ്യഫലങ്ങൾ നൽകുകയും, പിതൃകളുടെ തൃപ്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ പുണ്യസ്ഥലത്തിൽ സംഭവിച്ച സംഭവങ്ങൾ, പാപം നശിപ്പിക്കുന്നതും, ജലവും അഗ്നിയും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണവും, മഹർഷിമാരുടെ പരസ്പര സംവാദവും, ഇനി കേൾക്കൂ. കുറെ മഹർഷിമാർ ജലത്തെ ഏറ്റവും വലിയതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു; മറ്റൊരുഭാഗം അഗ്നിയാണെന്ന് കരുതി. അങ്ങനെ അഗ്നി-ജലത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെ കുറിച്ച് അവർ ചർച്ച ചെയ്തു. "അഗ്നിയില്ലാതെ ജീവൻ എവിടെ? അഗ്നി തന്നെയാണ് ജീവന്റെ സാരം; എല്ലാ വസ്തുക്കളും അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു, അഗ്നി തന്നെയാണ് സ്വയം, ഹവികൾ സ്വീകരിക്കുന്നതും അഗ്നിയാണു." "ലോകം അഗ്നിയാൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അഗ്നി ലോകത്തിന്റെ പ്രകാശമാണ്. അഗ്നിയേക്കാൾ വലിയ ശുദ്ധീകരകൻ, ദൈവം ഇല്ല." "അഗ്നി തന്നെ അന്തർപ്രകാശം; അഗ്നി തന്നെയാണ് പരമപ്രകാശം. അഗ്നിയില്ലാതെ, ത്രിലോകം മുഴുവൻ ദീപ്തി ഉള്ളതൊന്നും ഇല്ല." "അതിനാൽ, അഗ്നിയേക്കാൾ വലിയതൊന്നുമില്ല; ജീവികളിൽ പ്രധാനത്വത്തിന്റെ പാത്രം അഗ്നിയാണ്. വിത്ത്, സ്ത്രീയുടെ വയലിൽ പുരുഷൻ ഇടുന്നതുപോലെയാണ് അഗ്നിയുടെ പ്രാധാന്യം." "തന്റെ ശക്തി, ശരീരത്തിൽ തുടങ്ങുന്നതും, അഗ്നിയ്ക്ക് മാത്രമാണ്; അഗ്നി ദേവതകളുടെ വായാണ്; അതിനാൽ, അതിലുപരി ഒന്നുമില്ല." പക്ഷേ, വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള മറ്റുജ്ഞാനികൾ ജലത്തെ പ്രധാനത്വമുള്ളതായാണ് കരുതിയത്. "ജലത്തിൽ നിന്നാണ് അന്നം ഉത്പന്നമാകുന്നത്; ശുദ്ധതയും ജലത്തിൽ നിന്നാണ്." "എല്ലാം ജലത്തിൽ നിന്നാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; ജലങ്ങളെ മാതാവുകൾ എന്നാണു ഓർമ്മിക്കുന്നത്. പുരാതന ജ്ഞാനികൾ ജലത്തെ ത്രിലോകത്തിന്റെ ജീവൻ ആയി പറയുന്നു." "അമൃതം ജലത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്; ജലത്തിൽ നിന്നാണ് ഔഷധികൾ ജനിക്കുന്നത്. ചിലർ അഗ്നി പ്രാചീനമാണെന്ന്, മറ്റുള്ളവർ ജലമാണ് ഏറ്റവും പഴയതെന്ന് പറയുന്നു." അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള, പരസ്പരവ്യത്യസ്തമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉള്ള മഹർഷിമാർ എന്റെ അടുക്കൽ വന്ന് ചോദിച്ചു: "ത്രിലോകങ്ങളുടെ നാഥാ, അഗ്നിയോ ജലമോ ഏതാണ് പ്രധാനത്വമുള്ളത്?" ഞാൻ, വ്രതശുദ്ധിയോടെ കൂടിയ മഹർഷിമാരോട് പറഞ്ഞു: "ഇരു വസ്തുക്കളും ലോകത്തിൽ ഏറ്റവും ആരാധനാർഹമാണ്; ഇരുവിലും നിന്നാണ് ഈ സൃഷ്ടി ഉത്ഭവിക്കുന്നത്." "ഇരുവിലും നിന്നാണ് ദേവതകൾക്കും പിതൃകൾക്കും ഹവികൾ, അമൃതം, ലോകത്തിൽ ജീവനും, ശരീരധാരയും ഉത്ഭവിക്കുന്നത്." "ഇരുവിനും വ്യത്യാസമില്ല; അതിനാൽ, പ്രധാനത്വം ഇരുവിനും തുല്യമാണ്. എന്റെ വാക്കുകൾ പ്രകാരം, പ്രധാനത്വം ഇരുവിനും ഇല്ല." എന്നിട്ടും, മഹർഷിമാർ, പ്രധാനത്വം ഒരാളിലാണെന്നു കരുതി, എന്റെ ഉത്തരം കൊണ്ടു സംതൃപ്തരായില്ല; അവർ വായുവിന്റെ അടുക്കൽ പോയി ചോദിച്ചു: "വായുവേ, ആരിലാണ് പ്രധാനത്വം? ജീവൻ, സത്യം, നിന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നു." വായു പറഞ്ഞു: "അഗ്നിയാണ് പ്രാചീനത്വമുള്ളത്; എല്ലാം അഗ്നിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു." അതിന് 'അല്ല' എന്ന് പറഞ്ഞ്, മഹർഷിമാർ ഭൂമിയുടെ അടുക്കൽ പോയി. "ഭൂമിയേ, സത്യം പറയൂ: ആരിലാണ് പ്രധാനത്വം? നീ ചലിക്കുന്നതും അചലമായതും എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്ന ആധാരമാണ്." ഭൂമി, വിനയത്തോടെ, മഹർഷിമാരോട് പറഞ്ഞു: "എന്നിൽ, ശാശ്വത ദേവികൾ, ജലങ്ങൾ, ആധാരമാണ്. എല്ലാം ജലത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; പ്രധാനത്വം ജലത്തിൽ ആണ്." അതിന് 'അല്ല' എന്ന് പറഞ്ഞ്, മഹർഷിമാർ പാലുനദിയിൽ കിടക്കുന്ന, ശംഖം, ചക്രം, ഗദാ എന്നിവ കൈവശമുള്ള, ആ ദൈവത്തെ വിവിധ സ്തോത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് സ്തുതിച്ചു. അവൻ, എല്ലാ ലോകങ്ങളും അറിയുന്നവൻ, ഭാവി, ജനനം, അഗ്നി, ജലത്തിൽ ഒളിഞ്ഞു വസിക്കുന്നവൻ, ത്രിലോകം മുഴുവൻ അത്ഭുതകരമായ രൂപത്തിൽ പ്രവേശിച്ചവൻ—അവൻ അക്ഷരനും, ശാശ്വതനും, അളവില്ലാത്തവൻ; വേദങ്ങൾ കൊണ്ട് അറിയപ്പെടുന്നവൻ; അവനെ ആശ്രയിച്ചാണ് മഹർഷിമാർ തങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് എത്തുന്നത്—അവൻതന്നെയാണ് നാം അഭയമാകുന്നത്. സകല സൃഷ്ടികളുടെ, മഹാഭൂതങ്ങളുടെ, ലോകതത്ത്വത്തിന്റെ ആധാരമായ ആ Viṣṇു രൂപം യോഗികൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ മഹർഷിമാർ അവിടേക്ക് എത്തിയിരുന്നു—"സത്യം പറയൂ, ലോകങ്ങളുടെ ആധാരമായവനേ." "നീ എല്ലാ ജീവികളുടെ അന്തർആത്മാവാണ്; എല്ലാം നിന്നിലാണ്; നീയാണു സകലവും; എന്നിരുന്നാലും, ആരും നിന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നില്ല, അതിന്റെ ശക്തി നിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ്." അപ്പോൾ, ദൈവമായ, ശരീരരഹിതമായ വാക്ക്, ലോകമാതാവ്, സംസാരിച്ചു: "ഇരുവിൽ ഏതാണ് ആദ്യം austerity, ഭക്തി, ശമം എന്നിവയിലൂടെ നേടപ്പെടുന്നുവോ, അതാണ് പ്രാചീനത്വമുള്ളതും പ്രധാനത്വമുള്ളതും." "അങ്ങിനെ," എന്ന് പറഞ്ഞ്, മഹർഷിമാർ, ക്ഷീണവും, ആന്തരികമായ vairāgyവും കൈവശമാക്കി, പരമവൈരാഗ്യത്തോടെ വിട്ടു. അവർ എല്ലാവരും ഗൗതമീ എന്ന, ലോകങ്ങളുടെ ഏക മാതാവായ, ത്രിലോകം ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന, austerity ചെയ്യാൻ മനസ്സോടെ, സ്നാനത്തിനായി പോയി. അഗ്നി-പൂജകർ, ജല-പൂജകർ, അഗ്നിയെയും ജലത്തെയും ആരാധിക്കാൻ തയ്യാറായി. അവിടത്ത്, ദൈവവാണി, വേദമാതാവ് സരസ്വതിയും സംസാരിച്ചു.