ദത്തൻ 'അങ്ങനെയാകട്ടെ' എന്നു പറഞ്ഞു ഗംഗാനദിയിലേക്കു പോയി. അവൻ ശുദ്ധനും ആത്മനിഗ്രഹമുള്ളവനും ആകുന്നു. കൈകൾ ചേർത്ത് ഭക്തിയോടെ ശംകരനെ ആരാധിച്ചു. ദത്തൻ പ്രഭുവിനോട് പറഞ്ഞു: "ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഫലമായി ഞാൻ ലോകമെന്ന കിണറ്റിൽ വീണിരിക്കുന്നു, മായയിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ദുഖത്തിന്റെ ചതിയിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അജ്ഞാനമെന്ന ഇരുണ്ടതിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ദേവാദിദേവാ, ഞാൻ പരമത്തെ കണ്ടെത്തുന്നില്ല. ശക്തമായ ത്രിശൂലത്തിൽ ഞാനെ വധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പാപപ്രവൃത്തികളുടെ വാളിൽ കീറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ തീക്ഷ്ണമായ വേദനയിൽ കത്തിപ്പൊള്ളിയിരിക്കുന്നു, ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു—സോമനാഥാ, എന്നെ രക്ഷിക്കണം. ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ കെട്ടിൽ ഞാൻ ബന്ധിതനാണ്, രോഗത്തിന്റെ കനൽ തീയിൽ ഞാൻ കത്തിയിരിക്കുന്നു, മരണത്തിന്റെ പാമ്പ് എന്നെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, ഞാൻ വളരെ ഭയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—ശംഭോ, ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം? സത്ത്വം-അസത്ത്വം, ദാഹം-വിഭവം, രാഗം-അന്ധകാരം, ക്ഷയം-വൃദ്ധാപ്യം എന്നിവയിൽ ഞാൻ കഠിനമായി പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—പ്രഭുവേ, ഇന്ന് എന്റെ അവസ്ഥ കരുണയോടെ നിരീക്ഷിക്കണം. കാമം, ക്രോധം, അസൂയ, കപടം, അഭിമാനം, തുടങ്ങിയവയിൽ ഓരോന്നായി ഞാൻ വേദനിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—പ്രഭുവേ, രക്ഷകനായി എന്റെ ശത്രുക്കളെ അകറ്റണം. ഒരു വീണുപോയവന്റെ ദുഃഖം നീക്കാൻ ആരെങ്കിലും കഴിവുള്ളതാണെങ്കിലും, അങ്ങിനെ സോമനാഥാ, അങ്ങിനെ ഞാൻ Compassion എന്ന വാക്ക് എവിടെയും കാണുന്നില്ല. 'ശിവായ നമഃ' എന്ന വാക്ക് ഞാൻ ഉച്ചരിക്കാതെ, ക്രോധം, ഭയം, മായ, ദുഃഖം, അജ്ഞാനം, ദാരിദ്ര്യം, രോഗം, കാമം, മരണം എന്നിവ എല്ലാം ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. എനിക്ക് ധർമ്മം ഇല്ല, ഭക്തി ഇല്ല, ജ്ഞാനം ഇല്ല—എങ്ങനെ Compassion ഉണ്ടാകുമെന്നു അറിയില്ല; അതിനാൽ, അഭയമായ പ്രഭുവേ, 'സോമ' എന്ന വാക്ക് എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വേഗം സ്ഥാപിക്കണം. ദേവതകളുടെ ആധിപത്യം ഞാൻ ചോദിക്കുന്നില്ല; സോമനാഥാ, എന്റെ ഹൃദയത്തിലെ പദ്മത്തിൽ അങ്ങയുടെ മംഗളമായ പാദങ്ങൾ മാത്രം ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു—ഇത് പരിഗണിച്ച് നൽകണം. അങ്ങിനെ, ഞാൻ പാപിയായെന്നു അങ്ങിനെ അറിയപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, എന്റെ പ്രാർത്ഥന കേൾക്കണം; 'ശിവ' എന്ന വാക്ക് എവിടെയും കേൾക്കുമ്പോൾ, സോമനാഥാ, അവിടെയാണ് എന്റെ വാസം ഉണ്ടാകണം. ഗൗരിയുടെ പ്രഭുവേ, ശങ്കരാ, സോമനാഥാ, ലോകത്തിന്റെ നാഥാ, കരുണയുടെ സമുദ്രമേ, എല്ലാം ആത്മാവേ—എവിടെയും അങ്ങിനെ 'സത്യം' എന്ന പേരിൽ വാഴ്ത്തപ്പെടുമ്പോൾ, അവിടെയാണ് സദാചാരികളുടെ വാസം ഉണ്ടാകണം. അത്രിയുടെ ഈ സ്തുതികൾ കേട്ട ഹരൻ സന്തോഷത്തോടെ ആ യോഗിയോട് പറഞ്ഞു: 'ഞാനാണ് വരദാതാവും, ലോകസൃഷ്ടാവും.' 'നിനക്ക് ആത്മജ്ഞാനം, മോക്ഷം, ധാരാളമായ ഭോഗം, ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ മഹത്വം—all ഈ വരങ്ങൾ ദേവതകൾ ആരാധിക്കുന്നവയാണ്.' 'അങ്ങനെയാകട്ടെ' എന്നു പറഞ്ഞ് ശംഭു അപ്രത്യക്ഷനായി. അതിനുശേഷം, ജ്ഞാനികൾ ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തെ 'സ്വയം പുണ്യസ്ഥലം' എന്നതായാണ് അറിയുന്നത്. അവിടെ സ്നാനം ചെയ്ത്, ദാനം നൽകി, liberation ലഭിക്കുന്നു, നാരദാ. അശ്വത്ത പുണ്യസ്ഥലവും, പിപ്പല പുണ്യസ്ഥലവും വിശദീകരിച്ചുപോയി; ഇനി വടക്കേ ഭാഗത്തുള്ള മണ്ഡതീർത്ഥം, അതിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. പണ്ടൊരിക്കൽ, ദക്ഷിണദിശയുടെ പ്രഭുവായ അഗസ്ത്യ മഹർഷി, ദേവതകളുടെ അഭ്യർത്ഥന പൂർത്തിയാക്കാൻ, വിംധ്യയുടെ ആവശ്യത്തിനായി അയക്കപ്പെട്ടു. അഗസ്ത്യൻ ആയിരം സന്യാസികളോടൊപ്പം പതിയെ വിംധ്യയിലേക്കു സമീപിച്ചു; അനേകം മരങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ, പർവതങ്ങളുടെ തലവൻ ആയ വിംധ്യയിലേക്കു എത്തി. വിംധ്യ, നൂറുകണക്കിന് കുന്നുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മേരുവിനെയും സൂര്യനെയും സമമായിരിക്കുന്നു; ലോപാമുദ്രയുടെ ഭർത്താവായ അഗസ്ത്യൻ ആ മഹാപർവതത്തെ നിരീക്ഷിച്ചു. ദ്വിജന്മാർ അഗസ്ത്യനെ അതിഥിയായി സ്വീകരിച്ചു, പർവതത്തെ സ്തുതിച്ചു; അതിനുശേഷം, സന്യാസികളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കാൻ അഗസ്ത്യൻ പറഞ്ഞു: 'ഞാൻ, സത്യം കാണുന്ന സന്യാസികളോടൊപ്പം, പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ തീർത്ഥാടനം നടത്താനായി ദക്ഷിണദിശയിലേക്കു പോകുന്നു.' 'പർവതങ്ങളുടെ പ്രഭുവേ, എന്നെ വഴിയേയ്ക്കു അനുവദിക്കണം, അഭ്യർത്ഥിച്ച അതിഥി സേവനം നൽകണം; ഞാൻ വരുന്നതുവരെ ഇവിടെ ഞാൻ തുടരേണ്ടതുണ്ട്.' 'അങ്ങിനെയാകണം' എന്നു മികച്ച പർവതം പറഞ്ഞു; അതിനുശേഷം, സന്യാസികളോടൊപ്പം അഗസ്ത്യൻ ദക്ഷിണദിശയിലേക്കു നീങ്ങി. അഗസ്ത്യൻ പതിയെ ഗൗതമീ നദിയിലേക്കു എത്തി, അവിടെ യജ്ഞം നടത്താൻ അർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; ഒരു വർഷം മുഴുവനും, സന്യാസികൾ ചുറ്റി, യജ്ഞം നടത്തി. കൈതഭന്റെ രണ്ട് ദുഷ്ട പുത്രന്മാർ, അശ്വത്തയും പിപ്പലയും, ധർമ്മത്തെ തടയുന്ന രാക്ഷസന്മാർ, ദേവതകളുടെ വാസസ്ഥാനത്തും പ്രശസ്തരാണ്. അശ്വത്ത ഒരു അശ്വത്തവൃക്ഷമാകുകയും, പിപ്പല ഒരു ബ്രാഹ്മണനായി രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു; ഇരുവരും യജ്ഞം തടയാൻ, അതിനുള്ളിൽ പ്രവേശിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ രണ്ടു ദാനവന്മാർ, ദുഷ്ടചിന്തകളോടെ, ആഗ്രഹിച്ച രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു: അശ്വത്ത വൃക്ഷമായി, പിപ്പല ബ്രാഹ്മണനായി. അവർ നിരന്തരം തപസ്സുള്ള ബ്രാഹ്മണന്മാരെ പീഡിപ്പിച്ചു; ആരെങ്കിലും അശ്വത്തവൃക്ഷത്തിലേക്കു സമീപിച്ചാൽ, ആ വൃക്ഷം അവരെ ഉണ്ണും. പിപ്പല, സാമവേദം പാടുന്നവനായി മാറി, ശിഷ്യന്മാരെ രാക്ഷസനായി ഉണ്ണും; അതിനാൽ, ഇന്നും ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ സാമഗൻ വളരെ കഠിനഹൃദയനാണ്. ബ്രാഹ്മണന്മാർ കുറയുന്നതു കണ്ടു, സന്യാസികൾ ഈ രണ്ട് രാക്ഷസന്മാരാണെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞു; ജ്ഞാനികൾ ദക്ഷിണത്തിരം അഭയമായി സ്വീകരിച്ചു. എല്ലാ സന്യാസികൾ സൌരിയിലേക്കു പോയി—മന്ദൻ, ശനിദേവൻ, വ്രതത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ള, തപസ്സിൽ ലയിച്ചവൻ—രാക്ഷസന്മാരുടെ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. സൌരി സന്യാസികൾക്ക് പറഞ്ഞു: 'എന്റെ തപസ്സു പൂർത്തിയായാൽ, ദ്വിജന്മാരേ, ഞാൻ രാക്ഷസന്മാരെ കൊല്ലും; പൂർത്തിയാകാത്തപക്ഷം, ഞാൻ കഴിയില്ല.' സന്യാസികൾ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: 'ഞങ്ങൾ വലിയ തപസ്സു നൽകും.' അങ്ങനെ ബ്രാഹ്മണന്മാർ പറഞ്ഞപ്പോൾ, സൌരി 'അങ്ങിനെയാകട്ടെ' എന്നു സമ്മതിച്ചു. സൌരി ബ്രാഹ്മണനായി വേഷമിട്ട്, അശ്വത്ത രൂപത്തിൽ ഉണ്ടായ രാക്ഷസനിലേക്കു സമീപിച്ചു; ബ്രാഹ്മണനായി, വൃക്ഷം ചുറ്റി പ്രദക്ഷിണം ചെയ്തു. അവൻ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുമ്പോൾ, ദുഷ്ടരാക്ഷസൻ, ബ്രാഹ്മണനാണെന്നു കരുതി, അവനെ ഉണ്ണാൻ തുടങ്ങി. അവന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ കടന്നപ്പോൾ, കണ്ണുകളും അന്ത്രങ്ങളും കണ്ടു; മന്ദൻ, സൂര്യപുത്രൻ, ആ ദുഷ്ടരാക്ഷസനെ കണ്ടു. അയാൾ ഉടനെ, ഇടിമുഴക്കാൽ പർവതം ചിതലാകുന്നതുപോലെ, ചിതലായി; അശ്വത്തയെ ചിതലാക്കി, പിപ്പല രൂപത്തിൽ ഉണ്ടായ മറ്റേവനിലേക്കു സമീപിച്ചു. അവൻ, പ്രഭുവായ രാക്ഷസന്റെ അടുത്തേക്ക്, ബ്രാഹ്മണനായി ശിഷ്യനായി, വിനയത്തോടെ സമീപിച്ചു. പിപ്പല, വൃക്ഷം പോലെ, സൂര്യപുത്രന്റെ സന്തതിയെ ഉണ്ണുകയും, അന്ത്രങ്ങൾ പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്തു. അവനെ കണ്ടു മാത്രത്തിൽ, രാക്ഷസൻ ചിതലായി; ഇരുവരെയും കൊല്ലുകയും, സൂര്യപുത്രൻ പറഞ്ഞു: 'ഇനി ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം?