രാക്ഷസന്മാർ യാഗം നശിപ്പിക്കാനായി അയയ്ക്കപ്പെട്ടിരുന്നതുകൊണ്ടാണ്, ദൈവങ്ങൾ അവരെ ശത്രുക്കളായി പ്രഖ്യാപിച്ചത്. അതിനുശേഷം, ദേവന്മാർക്കും വിശുദ്ധരായ ഋഷികൾക്കും രാക്ഷസന്മാർ ശത്രുക്കളായി മാറി. അപ്പോൾ ദേവതകളും മഹർഷികളും ചേർന്ന് അത്ഭുതശക്തിയുള്ള ഒരു കുതിരയെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവളെ “മൃത്യുവിന്റെ ഭാര്യയാവുക” എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ച് അഭിഷേകം നടത്തി. ആ അഭിഷേകജലം വഡവാ എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമായ നദിയായി. മൃത്യു സ്ഥാപിച്ച ലിംഗം മഹാനല എന്നറിയപ്പെടുന്നു; അതിനുശേഷം ആ പുണ്യസ്ഥലം വഡവാസംഗമം എന്നായി അറിയപ്പെടുന്നു. മഹാനലദേവൻ നിലനിൽക്കുന്ന ആ സ്ഥാനത്ത്, ആ പുണ്യഭൂമി ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നു. അവിടുത്തെ ഇരുവശങ്ങളിലും ആയിരം പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവ എല്ലാ ആശംസകളും നൽകുന്നു; അവിടെ സ്മരണയും പാപം നശിപ്പിക്കുന്നു. ആ പുണ്യസ്ഥലം ആത്മതീർഥം എന്നറിയപ്പെടുന്നു; അത് മനുഷ്യരെ ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നു. അതിന്റെ മഹിമ ഞാൻ വിവരിക്കാം, കാരണം അവിടെ തന്നെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദൈവമായ ശിവൻ വസിക്കുന്നു. അത്രിമഹർഷിയുടെ പുത്രനും ഹരനു പ്രിയനും ദുർവാസസിന്റെ സഹോദരനുമായ ദത്താത്രേയൻ, ജ്ഞാനത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയവൻ, അച്ഛനോടു വിനയപൂർവ്വം വന്ദിച്ച് ചോദിച്ചു: “ബ്രഹ്മജ്ഞാനം എങ്ങനെ നേടാമെന്നു ഞാൻ ആരോടു ചോദിക്കണം? എവിടേക്ക് പോകണം?” അത്രി തന്റെ പുത്രന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ധ്യാനിച്ചു, പിന്നീട് പറഞ്ഞു: “മകനേ, ഗൗതമി നദിയിൽ പോകുക; അവിടെ മഹേശ്വരനെ സ്തുതിക്കൂ. അവൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ നീ ജ്ഞാനം നേടും.” “അങ്ങനെയാകട്ടെ” എന്നു പറഞ്ഞ് ദത്താത്രേയൻ ഗംഗയിലേക്ക് പോയി, മനസ്സു നിയന്ത്രിച്ച്, കയ്യൊപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഭക്തിപൂർവ്വം ശംകരനെ ആരാധിച്ചു. “ഭവസാഗരത്തിൽ ഞാൻ വീണിരിക്കുന്നു; ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഫലമായി മായയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ദു:ഖത്തിന്റെ ചെളിയിൽ മുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു; അജ്ഞാനമെന്ന ഇരുണ്ടിയിൽ ആണെനിക്കു പരമാർത്ഥം കാണാനാകുന്നില്ല, ദേവാദിദേവാ! ശക്തമായ ത്രിശൂലാൽ ഞാനു വേദനിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പാപചിന്തയുടെ വാൾകൊണ്ട് കീറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കഠിനതാപത്തിൽ കത്തിപ്പോകുന്നു; ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു—സോമനാഥാ, എന്നെ രക്ഷിക്കണം. ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ ശൃംഖലയിൽ ഞാൻ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; രോഗത്തിന്റെ തീയിൽ ദഹിച്ചിരിക്കുന്നു; മരണസർപ്പം എന്നെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു—ശംഭോ, ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം? ഭവവും അഭവവും, ദാഹവും വിശപ്പും, മോഹവും അന്ധകാരവും, ജരയും വൃദ്ധതയും—ഇവയാൽ ഞാൻ അതിയായി പീഡിക്കപ്പെടുന്നു; പ്രഭോ, ഇന്നത്തെ എന്റെ അവസ്ഥ കരുണയോടെ നോക്കണം. കാമം, ക്രോധം, അസൂയ, കപടം, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയവയാൽ ഞാൻ ഓരോന്നായി തുളഞ്ഞു വേദനിച്ചിരിക്കുന്നു—പ്രഭോ, രക്ഷകനായി എന്റെ ശത്രുക്കളെ നീ അകറ്റണം. ഒരു ദയനീയന്റെ ദു:ഖം അകറ്റാൻ ആരോ ഒരാൾ കഴിയാമെങ്കിലും, സോമനാഥാ, നിന്നൊഴികെ എനിക്ക് എവിടെയും ദയയുടെ ഒരു വാക്ക് പോലും ലഭ്യമല്ല. ഞാൻ 'നമ: ശിവായ' എന്നു ഉച്ചരിക്കാത്തിടത്തോളം, ക്രോധം, ഭയം, മായ, ദു:ഖം, അജ്ഞാനം, ദാരിദ്ര്യം, രോഗം, കാമം, മരണവും ഇവിടെയുണ്ടാകും. എനിക്ക് ധർമ്മമില്ല, ഭക്തിയും ഇല്ല, ജ്ഞാനവും compassionഉം ഇല്ല—എനിക്ക് എന്ത് കരുണ? അതുകൊണ്ട്, ശരണം, 'സോമ' എന്ന വാക്ക് എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വേഗം സ്ഥാപിക്കണം. ദേവതകളുടെ ആധിപത്യം ഞാൻ ചോദിക്കുന്നില്ല; സോമനാഥാ, എന്റെ ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ നിന്റെ പുണ്യപാദസന്നിധി മാത്രം ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു—ഇത് കണക്കിലെടുത്ത് അനുഗ്രഹിക്കണം. നീ എന്നെ പാപിയെന്നു അറിയുന്നുവെങ്കിലും, എന്റെ പ്രാർത്ഥന കേൾക്കണം; 'ശിവ' എന്ന വാക്ക് എവിടെ കേൾക്കപ്പെടുന്നുവോ, സോമനാഥാ, അവിടെ എനിക്കു വാസം ലഭിക്കണം. ഗൗരീശ്വരാ, ശങ്കരാ, സോമനാഥാ, വിശ്വനാഥാ, കരുണാസാഗരാ, സകലാത്മാ—നീ 'സത്യസ്വരൂപൻ' എന്ന നിലയിൽ എവിടെയോ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നുവോ, അവിടെയാണ് സജ്ജനരുടെ വാസം. അത്രിയുടെ ഈ സ്തുതികൾ കേട്ട്, ഭഗവാൻ ഹരൻ പ്രസന്നനായി ആ യോഗിക്ക് പറഞ്ഞു: “ഞാൻ വരദാനദായകൻ, ലോകസ്രഷ്ടാവ്. നിനക്കു ആത്മജ്ഞാനം, മോക്ഷം, ഭോഗസമൃദ്ധി, ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ മഹത്വം—ഇത് ദേവതകളും ആരാധിക്കുന്ന വരമാണ്—ലഭിച്ചു.” അങ്ങനെ പറഞ്ഞ് ശംഭു അപ്രത്യക്ഷനായി. അതിനുശേഷം, ആ പുണ്യസ്ഥലം 'ആത്മതീർഥം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അവിടെ സ്നാനം ചെയ്യുകയും ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്താൽ മോക്ഷം ലഭിക്കും, നാരദാ. അശ്വത്തപുണ്യസ്ഥലവും പിന്നീട് പിപ്പലപുണ്യസ്ഥലവും വിവരിച്ചു; ഇനി വടക്കേ ഭാഗത്തുള്ള മണ്ഡതീർഥത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. പണ്ടൊരു കാലത്ത് ദക്ഷിണദിശയുടെ അധിപനായ അഗസ്ത്യമഹർഷിയെ ദേവതകൾ വിന്ധ്യപർവതത്തിന്റെ അപേക്ഷ നിറവേറ്റാൻ അയച്ചു. ആയിരം ഋഷിമാരെ ചുറ്റിപ്പറ്റി അഗസ്ത്യൻ വിന്ധ്യയിലേക്കു പതുക്കെ അടുക്കി. അനേകം വൃക്ഷങ്ങൾ കൊണ്ടു നിറഞ്ഞു കിടക്കുന്ന വിന്ധ്യപർവതാധിപന്റെ അടുക്കൽ അദ്ദേഹം എത്തി. നൂറുകണക്കിന് ശിഖരങ്ങളാൽ അലങ്കൃതമായ വിന്ധ്യ, മെരു, സൂര്യനേയും സമം വെച്ചിരുന്നു. ലോപാമുദ്രാപതിയായ അഗസ്ത്യൻ ആ മഹാപർവതത്തെ നോക്കി. ദ്വിജന്മാർ അതിഥിയായി സ്വീകരിച്ചതിനുശേഷം, പർവതത്തെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട്, ദേവതകളുടെ ആവശ്യത്തിനായി അഗസ്ത്യൻ പറഞ്ഞു: “സത്യദർശികളായ ഋഷിമാരെക്കൊണ്ട് ഞാൻ ദക്ഷിണദിശയിലേക്കു തീർത്ഥയാത്രയ്ക്ക് പോകുന്നു; അതിനാൽ ദക്ഷിണഭാഗത്തേക്കു ഞാൻ പോകുന്നു. പർവതാധിപാ, എന്നെ വഴിമാറാൻ അനുവദിക്കണം; അഭ്യർത്ഥിച്ച അതിഥിസൽക്കാരം നൽകണം; ഞാൻ തിരിച്ചുവരുന്നത് വരെ നീ കാത്തിരിക്കണം.” “അത് നീ ചെയ്യാതിരിക്കാനാവില്ല,” എന്ന് പർവതം സമ്മതിച്ചു. അങ്ങനെ അഗസ്ത്യൻ ഋഷിമാരോടൊപ്പം ദക്ഷിണഭാഗത്തേക്ക് നീങ്ങി. പതുക്കെ അവൻ ഗൗതമി നദിയിലേക്കെത്തി, അവിടെ യാഗത്തിനായി സന്നദ്ധമായി. ഒരു സംവത്സരം മുഴുവനായി, ഋഷിമാരുമായി ചേർന്ന് യാഗം നടത്തി. കൈടഭാസുരന്റെ രണ്ടു ദുഷ്ടപുത്രന്മാർ, അശ്വത്തനും പിപ്പലനും, ദേവലോകത്തിൽ പ്രശസ്തരായ രാക്ഷസന്മാരായിരുന്നു. അശ്വത്തൻ അശ്വത്തവൃക്ഷത്തിന്റെ രൂപവും പിപ്പലൻ ബ്രാഹ്മണന്റെ രൂപവും ധരിച്ചു. ഇരുവരും യാഗം ഭംഗംപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അശ്വത്തൻ വൃക്ഷമായി, പിപ്പലൻ ബ്രാഹ്മണരൂപം സ്വീകരിച്ചു, ഇരുവരും തപസ്സിൽ മുദ്രിതരായ ബ്രാഹ്മണന്മാരെ നിരന്തരം പീഡിപ്പിച്ചു. ആരെങ്കിലും അശ്വത്തവൃക്ഷത്തിനെ സമീപിച്ചാൽ, ആ വൃക്ഷം അവരെ വിഴുങ്ങും. പിപ്പലൻ, സാമവേദഗായകനായി മാറി, തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ രാക്ഷസനായി വിഴുങ്ങും. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഇന്ന് ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ സാമഗൻ വളരെ ക്രൂരനാണ് എന്ന് പറയുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാർ ക്ഷയം പ്രാപിക്കുന്നതും കണ്ടു, ഋഷികൾ ഈ ഇരുവരും രാക്ഷസന്മാരാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു; അപ്പോൾ ജ്ഞാനികൾ ദക്ഷിണതീരത്ത് അഭയം തേടി.