ദൈവശത്രുക്കളെ കീഴടക്കി, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ദധീചിയോട് ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു: “മുന്പ് ഞങ്ങൾ ദൈത്യസേനകളെ ആയുധങ്ങളാൽ സംഹരിച്ചു. ഇപ്പോൾ അവയുടെ ആവശ്യകത തീർന്നിരിക്കുന്നു. ഈ ഭാരമായ ആയുധങ്ങൾ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അടുത്ത് വെക്കുന്നു, മഹാമുനീശ്വരനേ.” ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു: “നന്ദനവനത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഇഷ്ടവനിതകളോടൊപ്പം ദിവ്യസുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ദൗത്യം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ലോകങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ആയുധങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.” ഇത് കേട്ട ദധീചി ദേവന്മാരോട് സമ്മതം അറിയിച്ചു: “അങ്ങനെയാകട്ടെ.” ഭാര്യയുടെ വിലക്കിനും അവഗണിച്ച് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: “ദേവന്മാരുടെ ഉദ്ദേശത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ എന്തിനാണ്?” ശാസ്ത്രജ്ഞരും പരമസത്യം പ്രാപിച്ചവരും ലോകകർമ്മങ്ങളിൽ അസക്തരായവരും, മറ്റുള്ളവരുടെ ദുഃഖത്തിൽ എന്ത് സംബന്ധമുണ്ട്? ഇവിടെയോ പരലോകത്തോ സുഖം അന്വേഷിക്കാത്തവരാണ് അവർ. ദേവന്മാരോട് വിരോധമുള്ളവരാണ് ദൈവദ്വേഷികൾ. ആയുധങ്ങൾ നഷ്ടമായാലോ അല്ലെങ്കിൽ അവിടുന്ന് എടുത്തുപോയാലോ ദേവന്മാർ കോപിതരാകും; അവ എടുത്തവർ ദൈവശത്രുക്കളാകും. അതിനാൽ, പരസ്പര സൗഹൃദം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും ആ വസ്തു നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, അതു നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അല്ലെങ്കിൽ എടുത്തുപോയാൽ അവരവൻ ശത്രുക്കളാകും. മറ്റൊരാളുടേതായ വസ്തുവിൽ അവകാശം പറയുന്നത് യുക്തിയല്ല. ഏതെങ്കിലും തരത്തിൽ നൽകാൻ കഴിവുണ്ടെങ്കിൽ ചോദിക്കുന്നവർക്കു നൽകണം; അല്ലെങ്കിൽ, ധാർമികർ വാക്കിലും ചിന്തയിലും പ്രവർത്തിയിലും മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യം നിറവേറ്റുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട ഭാര്യ മൗനമായി നിന്നു. ഭാവിയിൽ സംഭവിക്കേണ്ടത് ഒഴിവാക്കാൻ മനുഷ്യർക്കാവില്ലെന്ന് അവൾ അറിഞ്ഞിരുന്നു. പിന്നെ ദേവന്മാർ തങ്ങളുടെ ദീപ്തമായ ആയുധങ്ങൾ അവിടെയിടുകയും, ദധീചിക്ക് നമസ്കരിച്ച് ദൈവശത്രുക്കളായ ദേവന്മാർ തങ്ങളുടെ ലോകങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ദേവന്മാർ പോയശേഷം, മഹാമുനിയായ ദധീചി സന്തോഷത്തോടും ധാർമികതയോടും കൂടി ഭാര്യയോടൊപ്പം താമസിച്ചു. നാളുകൾ കടന്നുപോയി, ആയിരം ദിവ്യവത്സരങ്ങൾ. ദേവന്മാർക്ക് ആയുധങ്ങളെ കുറിച്ച് ചിന്തയോ സംസാരമോ ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു. ദധീചി ഭാര്യയോട് പറഞ്ഞു: “ദേവശത്രുക്കൾ ഇപ്പോൾ എനിക്ക് വിരോധം കാണിക്കുന്നു. ദേവന്മാർ ഇവിടെയിട്ടുപോയ ആയുധങ്ങൾ തിരികെ എടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. എന്താണ് യുക്തി?” ഭാര്യ വിനയത്തോടെ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ഭർത്താവേ, നിങ്ങൾക്ക് യുക്തി അറിയാം. ശക്തിയും തപസ്സും നേടിയ ദൈത്യർ ഈ ആയുധങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കും.” ആയുധങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ദധീചി മന്ത്രജലവും കർമ്മങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് അവയെ ശുദ്ധീകരിച്ചു. ആ ശക്തിയുള്ള ജലം ദധീചി കുടിച്ചു. കാലക്രമേണ ആയുധങ്ങൾക്ക് ശക്തി നഷ്ടമായി, അവ നശിച്ചു തുടങ്ങി. ദൈവങ്ങൾ ഒത്തു ചേർന്ന് ദധീചിയെ സമീപിച്ചു: “ദൈവശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് വലിയ ഭയം വന്നിരിക്കുന്നു.” “ദൈവങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അടുത്ത് ഏൽപ്പിച്ച ആയുധങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്ക് നൽകൂ,” എന്നായിരുന്നു അവരുടെ അപേക്ഷ. ദധീചി പറഞ്ഞു: “ദൈവശത്രുക്കളുടെ ഭയത്താൽ, നിങ്ങൾ വേഗത്തിൽ തിരികെ വരാതിരുന്നതിനാൽ, ഞാൻ ആ ആയുധങ്ങൾ കുടിച്ചു; അവ എന്റെ ശരീരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇനി എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് നിങ്ങൾ തീരുമാനിക്കണം.” ദേവന്മാർ വിനയത്തോടെ പറഞ്ഞു: “നിങ്ങളുടെ ആയുധങ്ങളും ശരീരവും ഞങ്ങൾക്ക് ദയവായി നൽകൂ എന്നല്ലാതെ മറ്റൊന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. ഈ ആയുധങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും ശക്തരായ ശത്രുക്കളാൽ കീഴടക്കപ്പെടും. എവിടേക്ക് പോകും ഞങ്ങൾ?” “ഇന്ന് ദേവന്മാർക്ക് ഭൂലോകത്തോ, പാതാളത്തോ, സ്വർഗ്ഗത്തോ താമസിക്കാൻ കഴിയില്ല. മഹാതപസ്സുള്ള ബ്രാഹ്മണനായ നിങ്ങൾക്ക് മാത്രമാണ് ഇനി യുക്തി പറയാൻ കഴിയുക.” ദധീചി പറഞ്ഞു: “എന്റെ അസ്ഥികളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ആയുധങ്ങൾ ദേവന്മാർ എടുക്കട്ടെ.” ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു: “ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് ഉപകാരമില്ല; ആയുധങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ഞങ്ങൾ ശക്തിഹീനരായി.” പിന്നീട് ദധീചി പറഞ്ഞു: “യോഗാബലത്താൽ ഞാൻ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കും. എന്റെ അസ്ഥികളിൽ നിന്ന് ഉത്തമമായ ആയുധങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കട്ടെ.” ദേവന്മാർ സമ്മതിച്ചു. ആ സമയത്ത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രിയഭാര്യ അവിടെയില്ലായിരുന്നു. ഭാര്യയെ കാണാതിരുന്ന ദേവന്മാർ ഭയത്തോടെയും വേഗത്തോടെയും ദധീചിയോട് വീണ്ടും ആവശ്യപ്പെട്ടു: “ഇത് ചെയ്യൂ.” ദധീചി സ്നേഹപൂർവ്വം, “ഈ ശരീരം നിങ്ങൾക്ക് ആസ്വദിക്കാം,” എന്ന് പറഞ്ഞ്, ഉപേക്ഷിക്കാൻ അത്യന്തം പ്രയാസമുള്ള ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹം പദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്ന്, കണികൂടി മൂർച്ചയോടെ മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ദൃഷ്ടി നിർത്തി, മനസ്സിനെ ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ ഏകാഗ്രമാക്കി, പ്രാണായാമം, അഗ്നിസാധന, സൂക്ഷ്മനാഡി എന്നിവയിലൂടെ ഹൃദയാകാശത്തിലേക്ക് പ്രാണനെ നയിച്ചു. ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായ അത്യുഗ്രമായ അവസ്ഥയിൽ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, ദധീചി ബ്രഹ്മനുമായി ഐക്യമായ് ചേർന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം ജീവഹീനമായത് കണ്ട ദേവന്മാരും അമരന്മാരും വേഗത്തിൽ ത്വഷ്ടാരോട് പറഞ്ഞു: “വേഗം ആയുധങ്ങൾ നിർമ്മിക്കണം.” ത്വഷ്ടാവ് പറഞ്ഞു: “ബ്രാഹ്മണന്റെ ശരീരത്തിൽ ക്രൂരത കാണിക്കാൻ എനിക്ക് ഭയം ഉണ്ട്, എന്നാൽ ഉത്തമമായ ആയുധങ്ങൾ നിർമിക്കേണ്ടതുണ്ട്.” “നിങ്ങളുടെ ഗുണാർത്ഥം വജ്രായുധത്തിന്റെ തല നിർമ്മിക്കപ്പെടും. പശുക്കളും ദേവന്മാരും ആയുധങ്ങൾ നൽകും. ദധീചിയുടെ ശരീരം ഒരു ക്ഷണത്തിൽ തുറന്നുപോയി; നിങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശുദ്ധ അസ്ഥികൾ ലഭിക്കും.” ദേവന്മാരുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, അവർ അസ്ഥികൾ ശേഖരിച്ചു, ദേവന്മാർക്ക് നൽകി. ദേവന്മാർ ഉത്സാഹത്തോടെയും വേഗത്തോടെയും പോയി; പശുക്കളും തങ്ങളുടെ ലോകത്തേക്ക് മടങ്ങി. ദേവന്മാർക്കായി ആയുധങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച ശേഷം ത്വഷ്ടാവ് ദേവന്മാരുടെ ആജ്ഞപ്രകാരം തിരികെ പോയി. നാളുകൾ കഴിഞ്ഞ്, ഗർഭിണിയായ ശീലവതിയായ ഭാര്യ തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് വേഗത്തിൽ എത്തി. വെള്ളം നിറച്ച കലശം കൈയിൽ എടുത്ത്, ഉമാദേവിയെ ഫലപുഷ്പാദികളാൽ വന്ദിച്ച്, അഗ്നിയും ഭർത്താവും ആശ്രമവും കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ച് അവൾ വേഗത്തിൽ നടന്നു. അവൾ വരുമ്പോൾ, പ്രാതിഥേയി എന്ന സ്ത്രീയെ ഒരു ഉൽകാപാതം തടഞ്ഞു. ഭയത്തോടെയും ആശങ്കയോടെയും അവൾ തൻറെ ആശ്രമത്തിൽ എത്തി, ഭർത്താവിനെ കാണാനായില്ല. അവൾ അത്ഭുതത്തോടെ അഗ്നിയോട് ചോദിച്ചു: “അവൻ എവിടെയാണ് പോയത്?” അഗ്നിദേവ് ദേവന്മാർ വന്നതും, ഭർത്താവിന്റെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അപേക്ഷയും വിശദമായി പറഞ്ഞു. ഭർത്താവിന്റെ അസ്ഥികൾ എടുത്തതും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദേഹവിയോഗവും കേട്ടു, അവൾ ദു:ഖത്തിലും ചിന്തയിലും മുങ്ങി. അഗ്നിയുടെ ആശ്വാസം മാത്രം അവളെ താങ്ങി. മനുഷ്യലോകത്ത് ജനിച്ചവൻ മരിക്കുന്നത് ദു:ഖകരമല്ല. പശുക്കൾക്കും ബ്രാഹ്മണർക്കും ദേവന്മാർക്കും വേണ്ടി ധാർമികർ തങ്ങളുടെ പ്രിയജീവൻ പോലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ധാർമികതയുള്ള ശരീരം ലഭിച്ചവർ ദൈവങ്ങൾക്കും ബ്രാഹ്മണർക്കുമെന്നോക്കിയ് പ്രിയജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർ ഭാഗ്യവാന്മാരാണ്. ശരീരധാരിക്ക് പ്രാണങ്ങൾ ഒരിക്കൽ വിട്ടുപോകേണ്ടതാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല; ബ്രാഹ്മണർക്ക്, പശുക്കൾക്ക്, ദേവന്മാർക്ക്, ദരിദ്രർക്ക് വേണ്ടി അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർ മഹാന്മാരാണ്. ഞാൻ അവളെ തടയാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും, അവൾ ദൈവായുധം സ്വീകരിച്ചു. മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സോ, സൃഷ്ടാവിന്റെ ഉദ്ദേശമോ ആരറിയും? മനുഷ്യരുടെ അതിക്രമ പ്രവർത്തികൾ ദൈവീയമാണ്. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, അഗ്നികളെ യഥാവിധി പൂജിച്ച്, ഭർത്താവിന്റെ ത്വക്ക് മുടി എന്നിവയുമായി ഗർഭസ്ഥ ശിശുവിനോട് ചേർന്ന് പ്രാതിഥിയുടെ വയറു കീറി കുട്ടിയെ കൈയിൽ എടുത്തു. അച്ഛനും ബന്ധുക്കളുമില്ലാതെ അമ്മയെയും നഷ്ടപ്പെട്ട ആ ശിശുവിനെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും, ഔഷധങ്ങളും ലോകപാലകരുമൊക്കെ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. പൂർണ്ണമായും അനാഥനായ ഈ ശിശുവിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നവർ ബ്രഹ്മാവിനും ദേവന്മാർക്കും പോലും വന്ദനീയരാണ്.