ഗൗതമ മഹർഷി തപസ്സിന്റെ അഗ്നിയുടെ കൃപയാൽ, ദേവന്മാരുടെയും ബ്രഹ്മാവിന്റെയും അനുഗ്രഹം കൊണ്ടും, സ്വയം അനുഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടും തന്റെ മനസ്സിലുള്ള ആഗ്രഹം ഫലിക്കട്ടെയെന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അതിനുശേഷം, ബ്രാഹ്മണർ ആ പ്രധാന മഹർഷിയെ വിനയപൂർവ്വം വിടപറഞ്ഞ്, തങ്ങൾക്കുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചു പോയി; അവിടെ അവർക്ക് ധാരാളം അന്നവും ജലവും ലഭ്യമായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ പുറപ്പെട്ടതിനു ശേഷം, ഭവാന്മാരുടെ അധിപതിയായ മഹേശ്വരനും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരനും, വിജയവും, തങ്ങളുടെ കര്മ്മം പൂർത്തിയായി സന്തോഷത്തോടെ പിന്മാറി. ബ്രാഹ്മണ സമാഹാരവും ഭവാന്മാരുടെയും അധിപതിയും പുറപ്പെട്ടതിനു ശേഷം, പാപങ്ങൾ തപസ്സിലൂടെ ശുദ്ധമായ ഗൗതമ മഹർഷിയും അവിടെ നിന്ന് പിന്മാറി. അവൻ തന്റെ ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിച്ചു: “എന്താണ് എന്റെ ഈ സ്ഥിതി?” ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ ആലോചിച്ചപ്പോൾ, അതെല്ലാം ദേവന്മാർക്കുവേണ്ടിയാണെന്നും, തന്റെ പാപം നീക്കുന്നതിനും ലോകങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനും, ശംഭുവിനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതിനും, ഉമയെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നതിനും, ഗംഗയെ ഭൂമിയിലേയ്ക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനുമാണെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കി. “ഇതെല്ലാം ഏറ്റവും ശുഭകരമാണെന്നും, എനിക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ പാപമൊന്നുമില്ല” എന്നും അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു. ഇങ്ങനെ മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ഗൗതമൻ ലോകങ്ങളുടെ അധിപതിയായ, മൂന്നു കണ്ണുള്ള, കൃതാന്തധ്വജനായ ശിവനെ ഭക്ത്യാ ആരാധിച്ച് അതീവ സന്തോഷം പ്രാപിച്ചു. “ഞാൻ നദികളിൽ ശ്രേഷ്ഠയായ ഗംഗയെ ഭൂമിയിലേക്കു കൊണ്ടുവരും; ഗിരിജ, ലോകമാതാവ്, മഹേശ്വരന്റെ ജടയിൽ വസിക്കുന്ന എന്റെ സഹപത്നി, എന്നിൽ പ്രസന്നയാകട്ടെ,” എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിലെ പ്രതിജ്ഞ. ഇങ്ങനെ നിർണ്ണയിച്ച മഹർഷി ഗൗതമൻ, തന്റെ പ്രിയപത്നിയെയും ബ്രഹ്മാദികളെയും കൂട്ടി, ദേവന്മാർ ആരാധിക്കുന്ന ശക്തൻ ആയ ശിവന്റെ വാസസ്ഥലമായ കൈലാസത്തിലേക്കു പോയി. കൈലാസത്തിന്റെ ശിഖരത്തിലെത്തിയപ്പോൾ, മഹർഷി ഗൗതമൻ എന്ത് ചെയ്തു? തപസ്സോ, അതോ പരമോന്നതമായ ഒരു സ്തുതിയോ? അവിടെ എത്തിയപ്പോൾ, ഗൗതമൻ വാക്കുകൾ നിയന്ത്രിച്ച് കുശഗൃഹം വിരിച്ച്, കൈലാസശിഖരത്തിൽ ധ്യാനസ്ഥനായി ഇരുന്ന്, ആത്മശുദ്ധി നേടിയ ശേഷം, മഹേശ്വരനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു മഹാസ്തുതി പാടി. അപ്പോൾ മഹേശ്വരനെ സ്തുതിക്കുന്നതിനിടെ, ആകാശത്ത് നിന്ന് പുഷ്പവർഷം നടന്നു. “ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ഇഷ്ടഫലങ്ങൾ നൽകാനായി, സോമൻ എട്ടു മഹാരൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; എല്ലായ്പ്പോഴും ഗുണസമ്പന്നനായ ദൈവത്തെ അവർ ഇങ്ങനെ സ്തുതിക്കുന്നു. സകല പ്രാണികൾക്കും സന്താനവൃദ്ധിക്കും, സഞ്ചാരികൾക്കും അചഞ്ചലർക്കും നിലനില്പിനും, ഭോഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനായി, ഭഗവാൻ ഭൂമിരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിക്കും സംരക്ഷണത്തിനും ലയത്തിനും, ഭൂമിക്ക് അധിഷ്ഠാനം നൽകുന്നതിനും ശിവൻ ശാന്തസ്വരൂപിയായി ജലരൂപം സ്വീകരിച്ചു; ജനങ്ങളുടെ സുഖത്തിനും ധർമ്മത്തിനും ലോകത്തിന്റെ സ്ഥിരതയ്ക്കുമായി. കാലക്രമം, അമൃതത്തിന്റെ പ്രവാഹം, ജീവികളുടെ നിലനിൽപ്പ്, സൃഷ്ടിയും സംഹാരവും, സന്തോഷവും സുഖവും ഐശ്വര്യവും—all these were established by him, sun, moon, and fire forms. വർദ്ധനവും ചലനവും ശക്തിയും, അക്ഷരങ്ങളുടെ അമരത്വവും, ജീവികളുടെ ക്രമവും, അനേകം ആനന്ദങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാനായി, ഭഗവാൻ വായുവിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു; ഈ സത്യം, ഭഗവാൻ, നിങ്ങൾ തന്നെയാണ് അറിയുന്നവൻ. വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാതെ, പ്രവൃത്തി, ധർമ്മം, സ്വത്വം, ദിക്കുകൾ, ആകാശം, സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും, ഭോഗമോ മോക്ഷമോ ഒന്നുമില്ല; ആകാശത്തിന്റെ ഈ രൂപം നിങ്ങളുടെതാണ്, ഭഗവാനേ. ധർമ്മം സ്ഥാപിക്കാനായി, ഋക്, സാമ, യജുസ് ശാഖകൾ നിങ്ങൾ നിർണ്ണയിച്ചു; ലോകത്തിൽ ഗാനം, സ്മൃതികൾ, പുരാണങ്ങൾ—എല്ലാം വചനരൂപമാണ്. യജമാനനും യജ്ഞവും ഉപകരണങ്ങളും, പുരോഹിതസ്ഥലവും ഫലസ്ഥലവും കാലങ്ങൾ—എല്ലാം ശംഭുവായ നിങ്ങൾ തന്നെയാണ്; യജ്ഞാംഗങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരമാണ് എന്ന് അവർ പറയുന്നു. നടത്തുന്നവനും ദാനവും ഉറപ്പുമുള്ളവനും ദാനവസ്തുവും സർവ്വജ്ഞനും സാക്ഷിയും പരമപുരുഷനും ഓരോ ആത്മാവിലും ഉള്ളവനും പരമാർത്ഥവും—എല്ലാം നിങ്ങൾ തന്നെയാണ്; വാക്കുകളുടെ കളിയ്ക്ക് എന്ത് ആവശ്യം? വേദങ്ങളാലോ, ഗുരുക്കൾക്കാലോ, ബുദ്ധിയാലോ, മറ്റെന്തിനാലോ നിങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല; നിങ്ങൾ അജൻമാവും അപരിമിതവുമായ, ‘ശിവ’ എന്ന വചനത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവനുമാണ്. ഭഗവാനേ, ഞാൻ നിങ്ങളെ നമസ്കരിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ ശിവൻ തന്റെ സ്വരൂപം, സ്വയം സ്വത്വത്തിന്റെ ഏകത്വം, ‘എന്റെത്’ ‘എല്ലാത്തത്’ എന്നതിന്റെ അത്ഭുതം കണ്ടു; അപ്പോൾ തന്നെ അദ്ദേഹം അഗാധനും, അപ്രാപ്യശക്തിയുള്ളവനും, അനേകം വിശ്വരൂപങ്ങളുള്ളവനുമായി. സത്വത്തിൽ വർദ്ധിച്ചു, എല്ലായിടത്തും അവൾ സ്വയം കാരണമായ കാരണമായി നിലകൊണ്ടു; ശാശ്വതയും, മംഗളവും, സർവ്വലക്ഷണ സമ്പന്നയുമായോ അതിലപ്പുറമായോ, അവളാണ് സൃഷ്ടികർത്താവിന്റെ ശക്തി. സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, അന്നവൃദ്ധി, ജീവികളുടെ ലയം—ഇവയെല്ലാം അവളിലേയ്ക്കു മാത്രം ആധാരമാകുന്നു; ഹരന്റെ പ്രിയയായ അവൾക്കു അസാധ്യമായതു ഒന്നുമില്ല. ജനങ്ങൾ അന്നവും ധനവും ജീവനും അർപ്പിക്കുന്നതും, തപസ്സും ധർമ്മകർമങ്ങളും ചെയ്യുന്നതും അവളെക്കായാണ്; അവളാണ് ലോകജനനിയായ മാതാവ്, സോമന്റെ പ്രിയ, മഹാപ്രസിദ്ധ. ഇന്ദ്രനും കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും, അവളുടെ നാമത്തിൽ ശുഭം ലഭിക്കുന്നതും, സർവ്വലോകത്തെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതും അവളാണ്; സോമസ്വരൂപയുമായി അവൾ എപ്പോഴും നിലകൊള്ളുന്നു. അവളുടെ കൃപയാൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെയും സർവ്വ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ബുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചൈതന്യവും സന്തോഷവും ഫലപ്രാപ്തിയാകുന്നു; അവളാണ് വാഗീശ്വരി, ലോകഗുരുവിന്റെ ഭാമ. നാലുമുഖനായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സും ശുദ്ധമല്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ കാര്യം പറയേണ്ടതില്ല; അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഗംഗാമാതാവ് വിവിധ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ ലോകം മുഴുവൻ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ഭുവിയിൽ അവതരിച്ചു. ശാസ്ത്രങ്ങളും ഹരന്റെ ഐശ്വര്യവും സർവ്വലോകവും വിശകലനം ചെയ്ത്, അവൾ ധർമ്മകൃത്യങ്ങളും ഭോഗങ്ങളും ചെയ്തു; ഇതാണ് സദാശിവന്റെ മഹത്വം. വേദോക്തമായോ ലോകീയമായോ എല്ലാ കർമങ്ങളിലും, കര്ത്താവും ഉപകരണവും മാർഗ്ഗവും എല്ലാം തമ്മിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠവും പ്രിയവും ഉന്നതവുമായത് ആദികർമ്മഫലത്തിന്റെ സിദ്ധിയാണ്. പരമോന്നതമായ ബ്രഹ്മത്തെ, പരമതത്ത്വത്തെ, ആരാധനയോജ്യമായ സാരത്തെ ധ്യാനിച്ച്, അതിൽ എത്തുമ്പോൾ യഥാർത്ഥ യോഗികൾ മോക്ഷം പ്രാപിച്ച് വീണ്ടും ജനനം നേടുന്നില്ല; ആ ഉമാപതിയാണ് മോക്ഷദായകൻ. അപരിമിതമായ മായയുള്ള ശംഭു ലോകക്ഷേമത്തിനായി രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, ഭഗവതി മാതാവേ, നിങ്ങൾക്കും അവനോടുള്ള ഐക്യാനുസൃതമായി പത്യവ്രതാരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മഹർഷി ഗൗതമൻ ഭഗവാനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിൽ കൃതാന്തധ്വജനായ ശിവനും ഉമാദേവിയുമൊടൊപ്പം ഗണേശനും മറ്റ് ഭക്തവൃന്ദങ്ങളും പ്രത്യക്ഷമായി. ശംഭു സ്വയം അവിടെ വന്നു, ദയാപൂർവ്വം ഗൗതമനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “എന്താണെനിക്ക് നിന്നെ നൽകാൻ? ഭക്തിയും സ്തുതിയും ശുഭവ്രതങ്ങളും കൊണ്ടു ഞാൻ അതീവ സന്തുഷ്ടനാണ്. ദേവന്മാർക്കും പ്രാപ്തിയാകാൻ പ്രയാസമുള്ളതായാലും, നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്താണോ അതു ചോദിക്കൂ.” ലോകനാഥന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, വാഗ്മിയായ ഗൗതമൻ ആനന്ദാശ്രു നിറഞ്ഞ ശരീരത്തോടെ ആഴത്തിൽ ചിന്തിച്ചു: “അയ്യോ, എന്തൊരു വിധി! എന്തൊരു ധർമ്മം! ബ്രാഹ്മണാരാധനയുടെ മഹത്വം! ലോകത്തിന്റെ അത്ഭുതയാത്ര! സൃഷ്ടാവേ, ഞാൻ നിങ്ങളെ നമസ്കരിക്കുന്നു!” “ദേവന്മാർ ആരാധിക്കുന്ന, നിങ്ങളുടെ ജടയിൽ വസിക്കുന്ന, ഗംഗാദേവിയെ എന്നെ അനുഗ്രഹിക്കുമാറാക്കണം. ദേവനാഥാ, ത്രയീധാമാവായ, നിങ്ങൾ പ്രസന്നനായാൽ ഞാൻ വീണ്ടും നമസ്കരിക്കുന്നു!