ശതക്രതു, ദേവന്മാരുടെ രാജത്വം പഴയപോലെ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. അപ്പോൾ, ആരാധ്യമായ ആ പാദം അവിടെ എത്തിച്ചേർന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ രണ്ടാമത്തെ കാൽവയ്പ്പ്, ജ്ഞാനിയേ, എന്റെ പിതാവിന്റെ വാസസ്ഥലത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ, ആ ദിവ്യപാദം ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ എത്തിയതിനെ കണ്ടു ഞാൻ ആലോചിച്ചു. വിഷ്ണുവിന്റെ പാദം ഇവിടെ എത്തിയപ്പോൾ, ഞാൻ എന്ത് നല്ല കാര്യം ചെയ്യണം എന്ന് വിചാരിച്ചു. എന്റെ കൈവശമുള്ളതെല്ലാം നിരീക്ഷിച്ചു, എന്റെ കലശം തന്നെയാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമം എന്ന് ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു. ത്രിപുരാസുരന്റെ ശത്രുവായ ശിവൻ നൽകിയ ആ ജലമാണ് ഏറ്റവും പരിശുദ്ധവും, പരമോന്നതമായ അനുഗ്രഹവും, ശാന്തിയും നൽകുന്നതും. ആ ജലം മംഗളകരമാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും ക്ഷേമം നൽകുന്നതും, ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നതും, ലോകമാതാവിന്റെ സ്വരൂപവും, അമൃതവും, ഔഷധവും, വിശുദ്ധവുമാണ്. അതു പവിത്രവും, പാപനാശിനിയുമാണ്; ആരാധനാർഹവും, പ്രാചീനവും, ശ്രേഷ്ഠവുമാണ്; ഗുണങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും, ഓർക്കുന്നതു കൊണ്ടു തന്നെ ലോകങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതും—കാണുമ്പോൾ അതിന് എത്ര അധികം മഹത്വമുണ്ടാകും! ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച്, "ഞാൻ ശുദ്ധനായി, ഈ ജലം പിതാവിന് അർപ്പിക്കേണ്ടതാണു," എന്ന് തീരുമാനിച്ച്, ആ ജലം എടുത്ത് അർപ്പണത്തിനായി ഒരുക്കി. വിശേഷാൽ അഭിഷിക്തമായ ആ ജലം, വിഷ്ണുവിന്റെ പാദത്തിൽ വീണതേ, പിന്നീട് മേരു പർവതത്തിൽ വീണു, ഭൂമിയിൽ നാലായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. കിഴക്ക്, തെക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക് എന്നിങ്ങനെ ആ ജലം വീണു. അതിൽ തെക്കേ ദിക്കിൽ വീണത് ശങ്കരൻ തന്റെ ജടയിൽ പിടിച്ചു. പടിഞ്ഞാറ് വീണത് വീണ്ടും കലശത്തിൽ എടുത്തു, വടക്കോട്ട് വീണത് വിഷ്ണു ജലമായി സ്വീകരിച്ചു. കിഴക്കോട്ട് വീണത്, മഹർഷിമാർ, ദേവന്മാർ, പിതൃകൾ, ലോകപാലകർ ഇവർ ഏറ്റെടുത്തു; അതുകൊണ്ടാണ് അതിനെ ഏറ്റവും ഉത്തമം എന്നു പറയുന്നത്. തെക്കോട്ട് എത്തിയ ജലങ്ങൾ ലോകമാതാക്കളാണ്, വിഷ്ണുപാദത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചവർ, ബ്രഹ്മനിഷ്ഠയായ ലോകമാതാക്കൾ. മഹേശ്വരന്റെ ജടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന, സംയുക്തമായും മംഗളകരമായ ജനനത്തിൽ നിന്നുമുള്ള ഇവരുടെ ശക്തി ഓർക്കുമ്പോൾ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും സഫലമാവുന്നു. അതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, "കലശത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന, പിന്നീട് മഹേശ്വരന്റെ ജടയിൽ പ്രവേശിച്ച ദേവി മനുഷ്യലോകത്ത് എങ്ങനെ എത്തിയെന്ന് ദയവായി പറഞ്ഞുതരൂ," എന്ന് ഒരു ജ്ഞാനി ചോദിച്ചു. മഹേശ്വരന്റെ ജടയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ജലങ്ങൾ ദിവ്യമാണ്; അവ രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അവരെ ഭൂമിയിൽ കൊണ്ടുവന്നവരുടെ ഭേദം മൂലം. ഒരു ഭാഗം പ്രശസ്തനായ ബ്രാഹ്മണനായ ഗൗതമൻ, ഉപവാസം, ദാനം, ധ്യാനം എന്നിവയിലൂടെ ശിവനെ ആരാധിച്ച ശേഷം ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു. മറ്റൊരു ഭാഗം, മഹാബലശാലിയായ ഒരു ക്ഷത്രിയൻ, കഠിനതപസ്സും ശിക്ഷയും നടത്തി ശങ്കരനെ ആരാധിച്ച് കൊണ്ടുവന്നു. അങ്ങനെ രാജാവ് ഭഗീരഥനും ഒരു ഭാഗം കൊണ്ടുവന്നു; അതിനാൽ ഗംഗാ രണ്ടായിരിക്കുന്നു. എന്തിനാണ് ഗൗതമൻ ജടയിൽ നിന്നുള്ള ജലം ഭൂമിയിൽ കൊണ്ടുവന്നത്? എന്തിനാണ് ക്ഷത്രിയൻ കൊണ്ടുവന്നത്? പുരാതനകാലത്ത് ബ്രാഹ്മണനോ മറ്റാരോ കൊണ്ടുവന്നതെങ്ങനെ എന്നതെല്ലാം ഞാൻ വിശദമായി പറയുന്നു. ഉമാദേവി ദേവാധിപതിയുടെ പ്രിയഭാര്യയായപ്പോൾ, ഗംഗയും ശംഭുവിന്റെ പ്രിയയായിത്തീർന്നു. എന്റെ ദോഷങ്ങൾ നീക്കാൻ ശിവൻ ഉമയോടൊപ്പം ഗംഗയെ പ്രത്യേകമായി കണ്കണ്ടു. സ്വരസത്തിന്റെ ആന്തര്യത്തിൽ വസിച്ച ശിവൻ, സ്ത്രീകളിലേക്കുള്ള ആസ്വാദനവും സ്നേഹവും ശുദ്ധതയും കൊണ്ടു പരമരസം സൃഷ്ടിച്ചു. എല്ലാവരിലും ഗംഗ തന്നെയാണ് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടതായിത്തീർന്നത്; മറ്റൊരു കാരണത്താൽ ജടയിൽ നിന്നു പുറത്ത് വന്ന ഗംഗയെ ശംഭു തന്റെ ജടയിൽ സൂക്ഷിച്ചു. ഗംഗ ശിരസ്സിൽ നിലകൊള്ളുന്നതു കണ്ട ഉമാ സഹിക്കാനായില്ല; ഗംഗ വീണ്ടും വീണ്ടും ജടയിൽ അവശേഷിക്കുന്നത് കണ്ടു ഉമാ ദുഃഖിച്ചു. കോപത്താൽ ഗൗരി ഭവനോട് പറഞ്ഞു: "അവളെ വിട്ടയക്കൂ!" എന്നാൽ രസാസ്വാദനത്തിൽ പ്രवीണനായ ശംഭു പരമരസം വിടാതെ സൂക്ഷിച്ചു. ദേവിയെ ജടയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനെകുറിച്ച് ആലോചിച്ച ഉമാ, വിനായകനും ജയയും സ്കന്ദനും ഒറ്റയ്ക്ക് വിളിച്ചു പറഞ്ഞു: "ദേവാധിപതി പ്രേമമൂലമാകെ ഗംഗയെ വിട്ടയക്കില്ല; ശിവയ്ക്കു പ്രിയയായ ഗംഗയും തന്റെ പ്രിയനെ ഇന്നെന്ത് വിധേയമായി വിടും?" ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച ഗൗരി വിനായകനോട് പറഞ്ഞു: "ദേവന്മാരാലോ, അസുരന്മാരാലോ, യക്ഷന്മാരാലോ, സിദ്ധന്മാരാലോ, അങ്ങയാലോ, രാജാക്കന്മാരോ മറ്റാരാലോ, ഭഗവാൻ ഗംഗയെ വിട്ടയക്കുമോ എന്ന് കഴിയില്ല. ഞാൻ വീണ്ടും തപസ്സ് ചെയ്യും, അല്ലെങ്കിൽ ഹിമവാനിൽ പോകും; അല്ലെങ്കിൽ പാപരഹിതരായ വിശുദ്ധ ബ്രാഹ്മണന്മാരെ കൂട്ടി തപസ്സ് ചെയ്യും. അവർ അപേക്ഷിച്ചാൽ, ജടയിൽ പാർക്കുന്ന ഗംഗ ഭൂമിയിലെത്താം." അമ്മയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട വിനായകൻ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ സഹോദരനായ സ്കന്ദനെയും ജയയെയും ചേർന്ന് ആലോചിക്കും; അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതാണ് ഉചിതം." അങ്ങനെ, "പിതാവ് ജടയിൽ നിന്ന് ഗംഗയെ വിടുവിക്കട്ടെ," എന്ന് തീരുമാനിച്ചു. അതിനിടയിൽ, ഭൂമിയിൽ ഒരു ദുര്ഭിക്ഷം ഉണ്ടായി. ഇരുപത് വർഷം മനുഷ്യരിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഭയമുണ്ടാക്കി, ചലനശീലികളുടെയും അചലങ്ങളുടെയും ലോകം നശിച്ചു. ഗൗതമന്റെ ആശ്രമം ഒഴികെ, ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ആ വിശിഷ്ടാശ്രമത്തിൽ മാത്രമാണ് ജീവൻ നിലനിന്നത്; അപ്പോൾ, ചലനശീലികളും അചലങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാനാഗ്രഹിച്ച് ഞാൻ ഒരു യാഗം നടത്തി. ആ ദൈവിക യാഗം നടന്ന പർവതം എന്റെ പേരിൽ പ്രശസ്തമായി, അതിനാൽ അതിനെ ബ്രഹ്മഗിരി എന്നു വിളിക്കുന്നു. ആ ശ്രേഷ്ഠമായ പർവതത്തിൽ സ്ഥിരമായി വസിക്കുന്ന ഗൗതമൻ, തന്റെ വിശുദ്ധമായ ആശ്രമത്തിൽ, ഉത്തമമായ ബ്രഹ്മഗിരിയിൽ പാർക്കുന്നു. അവിടെ രോഗം, ദുരിതം, ക്ഷാമം, ഭയം, ദു:ഖം, ദാരിദ്ര്യം എന്നിവ ഒന്നും കേൾക്കാറില്ല. ആ ആശ്രമം ഒഴികെ, മറ്റെവിടെയും ഹോമം, പിതൃകർമ്മം, ദാനദായകൻ, പുരോഹിതൻ, യജ്ഞികൻ എന്നിവയൊന്നും ഇല്ല.