അനന്തമായ കാലചക്രത്തിൽ, ആയിരം യುಗങ്ങൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ഒരു കല്പം പൂര്ത്തിയായി തീരുന്നു. അപ്പോൾ, സകല ജീവികളും സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിൽ പെടുന്ന തീയിൽ ദഹിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, ബ്രഹ്മാവിനെ മുന്നിൽ വെച്ചു, ആദിത്യന്മാരോടൊപ്പം എല്ലാ ദേവതകളും പരമേശ്വരനായ ഹരിനാരായണനിൽ ലയിക്കുന്നു. എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെ സ്രഷ്ടാവായ ഈ അനന്തനും അവ്യക്തനും ശാശ്വതനുമായ ദൈവം, ഓരോ കല്പത്തിന്റെ അവസാനം വീണ്ടും വീണ്ടും ഈ ലോകത്തെ തന്റെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ ലോകം മുഴുവൻ അവനാണ്. മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിനക്ക് ഇപ്പോഴത്തെ മനുവായ വൈവസ്വത മനുവിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ കഥ പറയാം. വംശപരമ്പരയുടെ ഭാഗമായി, പുരാതനമായ ഒരു കഥയും ഇവിടെ പറയുന്നു—അതി മഹാത്മാവായ ഹരി, ഭഗവാൻ, വൃഷ്ണിവംശത്തിൽ ജനിച്ചു എന്നത്. കശ്യപനും ദക്ഷയുടെ പുത്രിയുമായവളും ചേർന്ന് വിവസ്വാൻ എന്ന സൂര്യദേവൻ ജനിച്ചു. അവന്റെ ഭാര്യയായത് ത്വഷ്ടൃയുടെ ദിവ്യപുത്രിയായ സഞ്ജ്ഞ എന്ന ദേവീ. സുർശ്വരി എന്ന പേരിൽ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും പ്രശസ്തയായ ഇവൾ മഹാത്മാവായ മർത്താണ്ഡന്റെ ഭാര്യയായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ടവളായിരുന്നു. യൗവനവും സൗന്ദര്യവും നിറഞ്ഞിരുന്നിട്ടും, ഭർത്താവിന്റെ രൂപം സഞ്ജ്ഞയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയില്ല. സഞ്ജ്ഞ എന്ന ഈ ദേവി മഹാത്മാവും തപസ്സിലും പ്രഭയിലും സമ്പന്നയുമായിരുന്നു. സൂര്യന്റെ അതിയായ കാന്തി അവളുടെ അംഗങ്ങളിൽ പടർന്നു, അതിനാൽ ഭർത്താവിന്റെ രൂപം അവളെ ആകർഷിച്ചില്ല. സ്നേഹത്താൽ, സൂര്യൻ പറഞ്ഞു: “ഇത് മുട്ടയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നതല്ല.” അജ്ഞാനത്തിൽ കശ്യപൻ അവനെ മർത്താണ്ഡൻ എന്ന് വിളിച്ചു. വിവസ്വാന്റെ പ്രകാശം എന്നും അതിയായതായിരുന്നു; അതിനാൽ കശ്യപപുത്രൻ മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും ദഹിപ്പിച്ചു. അഗ്നികളിൽ ശ്രേഷ്ഠന്മാരായ ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, സൂര്യൻ സഞ്ജ്ഞയിലൂടെ മൂന്നു മക്കളെ ജനിപ്പിച്ചു: ഒരു മകൾ, രണ്ട് പുത്രന്മാർ—സകല ജന്തുക്കളുടെയും അധിപന്മാർ. വിവസ്വാന്റെ പുത്രനായ മനു, മുമ്പ് ശ്രദ്ധാദേവ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്, പ്രജാപതിയായ മനു തന്നെ. യമനും യമുനയും ഇരട്ടകളായി ജനിച്ചു. വിവസ്വാന്റെ കറുത്ത വർണ്ണം കണ്ടപ്പോൾ, സഹിക്കാൻ കഴിയാതെ സഞ്ജ്ഞ അവളുടെ രൂപത്തോട് ഒരുപോലെ ആയ ഒരു ഛായയെ—തനിക്കു തുല്യമായ ഒരു പ്രതിരൂപം—സൃഷ്ടിച്ചു. മായയാൽ നിറഞ്ഞ സഞ്ജ്ഞ, തനിൽ നിന്ന് ഛായയെ സൃഷ്ടിച്ചു. കയ്യിലടുക്കിയും വിനയത്തോടെ ഛായ സഞ്ജ്ഞയെ സമീപിച്ചു. “ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം? എന്നോട് പറയൂ, മനോഹരമായവളേ. ഞാൻ നിന്റെ ആജ്ഞയിലാണു നിന്നിരിക്കുന്നത്; എന്നെ ഉപദേശിക്കൂ,” എന്നു ഛായ ചോദിച്ചു. “നല്ലതാവട്ടെ, ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് പോകുന്നു. നീ ഭയമില്ലാതെ എന്റെ വീട്ടിൽ തന്നെ തുടരണം. ഈ രണ്ട് ആൺമക്കളും ഈ സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടിയും എന്റെ മക്കളാണ്; നീ അവരെ പരിപാലിക്കണം, പക്ഷേ ഈ രഹസ്യം ഭർത്താവിനോട് ഒരിക്കലും വെളിപ്പെടുത്തരുത്,” എന്നു സഞ്ജ്ഞ പറഞ്ഞു. “ദേവിയെ, നീ എന്റെ മുടിയിൽ പിടിച്ചിഴയ്ക്കുകയോ ശപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവരെ വരെ ഞാൻ ഈ രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തില്ല. നമസ്കാരം ദേവിയെ, നീ ഇഷ്ടാനുസരണം പോകൂ,” എന്നു ഛായ സമ്മതിച്ചു. അങ്ങനെ സാവർണ്ണിയായ ഛായയെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകി, അവളുടെ സമ്മതം വാങ്ങി, സഞ്ജ്ഞ ലജ്ജയോടെയും തപസ്സോടെയും ത്വഷ്ടൃയുടെ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് പോയി. അവളുടെ പിതാവിന്റെ അടുത്ത് എത്തിയപ്പോൾ, പിതാവ് അവളെ വീണ്ടും വീണ്ടും ഭർത്താവിന്റെ അടുത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ നിർബന്ധിച്ചു. തന്റെ സതീഭാവം മറയ്ക്കാൻ സഞ്ജ്ഞ ഒരു കുതിരയായി രൂപം മാറി, കുറ്റമില്ലാത്തവളായി കുരുക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്കേ ഭാഗത്തേക്ക് പോയി, അവിടെ പുല്ല് തിന്ന് കഴിയാൻ തുടങ്ങി. ഇത് തന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഭാര്യയാണെന്ന് കരുതി സൂര്യൻ അവളിൽ നിന്ന് തന്നെ തുല്യനായ ഒരു പുത്രനെ ജനിപ്പിച്ചു. “ഇവൻ മുതിർന്ന മനുവിനെപ്പോലെയാണ്,” എന്നു സൂര്യൻ പറഞ്ഞു. അതിനാൽ അവൻ സാവർണി എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു. അവളിൽ നിന്നുള്ള രണ്ടാമത്തെ പുത്രൻ ശനി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, സഞ്ജ്ഞ തന്റെ തന്നെ പുത്രനെ പ്രസവിച്ചു. സഞ്ജ്ഞ ഈ പുത്രനോടു മുൻപത്തെ മക്കളേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്നേഹം കാണിച്ചു; മനു ഇതു സഹിച്ചെങ്കിലും യമന് അതു സഹിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. കോപത്തിലും ബാലിശതയിലും വിവസ്വാന്റെ പുത്രനായ യമൻ, സഞ്ജ്ഞയെ തന്റെ കാൽ ഉയർത്തി ഭീഷണിപ്പെടുത്തി; അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അവൻ അറിയുകയില്ലായിരുന്നു. അതിനാൽ, സാവർണിയുടെ മാതാവ് വലിയ കോപത്തോടെ യമനെ ശപിച്ചു: “നിന്റെ കാൽ വീണുപോകട്ടെ,” എന്നു അവൾ ദുഃഖത്തിൽ പറഞ്ഞു. ശാപം ഭയന്നും സഞ്ജ്ഞയുടെ വാക്കുകളിൽ വിഷമിച്ചും, യമൻ സകലവും തന്റെ പിതാവിനോട് കയ്യിലടുക്കിയും പറഞ്ഞു. “ഈ ശാപം നീക്കം ചെയ്യണമേ,” എന്നു യമൻ പിതാവിനോട് അപേക്ഷിച്ചു. അപ്പോൾ സൂര്യൻ പറഞ്ഞു: “ഒരു മാതാവ് എല്ലാ മക്കളോടും സ്നേഹത്തോടെ പെരുമാറണം.” “ഇവിടെ, ഞങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടാണ് വിവസ്വാൻ ഇപ്പോൾ അവളെ അലങ്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്; എന്റെ കാൽ അവളുടെ ശരീരത്തിൽ ഇടുകയില്ലായിരുന്നു, ഞാൻ വെറും ഉയർത്തി. ബാലിശതയാലോ, ആസക്തിയാലോ, മോഹത്താലോ ചെയ്തതാകാം; ദൈവമേ, നീ ക്ഷമിക്കണം. ഞാൻ അമ്മയുടെ ശാപം ഏറ്റു, ദഹിപ്പിക്കുന്നവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, എന്നാൽ നിന്റെ കൃപയാൽ എന്റെ കാൽ വീണുപോകില്ല, ഗോപാലകാ.” “എന്തു കൊണ്ടും, മകനേ, നിന്റെ കോപത്തിന് വലിയ കാരണമുണ്ട്; നീ ധർമ്മവും സത്യവും അറിയുന്നവനാണ്. എന്നാൽ അമ്മയുടെ വാക്കുകൾ അസത്യമാകില്ല; നിന്റെ കാൽപാദത്തിൽ പുഴുക്കൾ ഭക്ഷണം കഴിച്ച് ഭൂമിയിലേക്ക് പോകും. അങ്ങനെ അമ്മയുടെ വാക്ക് സത്യമായിരിക്കും; എന്നാൽ ശാപം നീക്കപ്പെടുന്നതിലൂടെ നീ സംരക്ഷിക്കപ്പെടും.” അതിനുശേഷം സൂര്യൻ സഞ്ജ്ഞയോട് ചോദിച്ചു: “നിന്റെ മക്കൾ എല്ലാവരും തുല്യമാണെങ്കിൽ, നീ ഒരുവനോടു കൂടുതൽ സ്നേഹം കാണിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?” ഈ ചോദ്യം ഒഴിവാക്കാൻ സഞ്ജ്ഞ യഥാർത്ഥം വിവസ്വാനോട് വെളിപ്പെടുത്തിയില്ല; എന്നാൽ സൂര്യൻ യോഗബലത്തിൽ യഥാർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി. ശപിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ ശപിക്കാതെ, സൂര്യൻ സഞ്ജ്ഞയുടെ മുടിയിൽ പിടിച്ചു. അപ്പോൾ സഞ്ജ്ഞ സകലവും വിവസ്വാനോട് തുറന്നു പറഞ്ഞു. വിവസ്വാൻ ഈ വർത്തമാനം കേട്ട് കോപത്തോടെ ത്വഷ്ടൃയുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി. അവനെ കണ്ടതും യഥായോഗ്യം ആരാധിച്ചും, അഗ്നിയപേക്ഷയോടെ കോപം ശമിപ്പിക്കാൻ ത്വഷ്ടൃ അവനെ സമാധാനപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. ഇങ്ങനെ കല്പാന്തത്തിന്റെ മഹാഘടനകളും, സൂര്യവംശത്തിലെ ദിവ്യരഹസ്യങ്ങളും, സഞ്ജ്ഞയുടെ തപസ്സും സഹനവും, ദൈവാനുഗ്രഹവും, ശാപവും, ക്ഷമയും, സ്നേഹവും ഒരുമിച്ച് ഈ മഹാ കഥയിൽ നിറഞ്ഞു.