രാജാധിരാജാ, നീ പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തും; രാജസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അമൃതം അനുഭവിച്ച്, എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും മറികടന്ന്, എന്റെ ലോകത്തിലേയ്ക്ക് നീ എത്തും. നിന്റെ മഹത്വം മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും വ്യാപിക്കും; ഞാൻ എന്നും നിന്റെ കൂടെയുണ്ടാകും. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും നിന്നെ ശ്വേതഗംഗ എന്ന പേരിൽ പാടും; ഒരു ദർഭാഗ്രം കൊണ്ടുപോലും, രാജാവേ, ശ്വേതഗംഗയുടെ ജലത്തെ എല്ലാവരും സ്തുതിക്കും. എനിക്ക് ഭക്തിയുള്ളവൻ, മനസ്സോടെ ഈ ജലത്തെ സ്പർശിച്ചാൽ സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കും. ഈ ചന്ദ്രൻപോലെ പ്രകാശിക്കുന്ന മാധവമൂർത്തിയേയും, ശംഖവും പാൽപോലെയും ഉള്ള ജലത്തെയും, പാപങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നവളെയും, കമലനയനിയയെയും ഭക്തിയോടെ ഒരിക്കൽ വന്ദിച്ചാൽ, ആ ഭക്തൻ ലോകങ്ങളെ വിട്ട് എന്റെ ലോകത്തിൽ ആദരണീയനാകും; അവിടെ ദൈവികയുവതികളുടെ ഇടയിൽ, ഒരു മന്വന്തരകാലം മുഴുവൻ, അവൻ വാസം ചെയ്യും. അവൻ ഗന്ധർവന്മാരുടെ സേവനം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട്, മധുരമായ സ്തുതികൾ കേട്ട്, എന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ആസ്വാദ്യങ്ങൾ ആഗ്രഹമനുസരിച്ച് അനുഭവിക്കും. അവിടെ നിന്നു വീണു ഭൂമിയിൽ ജനിച്ചാൽ, അവൻ ഒരു ബ്രാഹ്മണനായി, വേദങ്ങൾക്കും അതിന്റെ ശാഖകൾക്കും പ്രാവീണ്യമുള്ളവനായി, സമ്പന്നനായി, ദീർഘായുസ്സോടെ, ആനകളും കുതിരകളും രഥങ്ങളും ധനവും ധാന്യവും ഉള്ളവനായി, ശുദ്ധനും സുന്ദരനും, ഭാഗ്യശാലിയുമാവും; മക്കളും മുമ്മക്കളും കൂടെയുണ്ടാവും. പുനഃ പരമപുരുഷനെ പ്രാപിച്ച്, വടവൃക്ഷത്തിങ്കലോ സമുദ്രത്തിങ്കലോ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് ഹരിയെ സ്മരിച്ചാൽ, അവൻ ശാന്തമായ അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തും. ശ്വേതമാധവനെയും സമീപത്തുള്ള മീനാകൃതിയിലുള്ള മാധവനെയും കണ്ടാൽ, ആദികാലത്തിൽ സമുദ്രജലത്തിൽ ചുവപ്പു മീനാകൃതിയിൽ പ്രത്യക്ഷമായ അവൻ, ഭൂമിയെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച്, പാതാളത്തിൽ വേദങ്ങൾ തിരികെ നേടാനായി അവിടെ തന്നെ പാർത്തിരുന്നു. ആ ആദി അവതാരമായ മീനാമാധവനെ ഭക്തിയോടെ നമസ്കരിച്ചാൽ, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നുമൊഴിഞ്ഞ്, ഹരിയുടെ പരമപദം പ്രാപിക്കും; കാലം കഴിഞ്ഞ് ഭൂമിയിൽ മടങ്ങിവന്നാൽ, ഒരു രാജാവായും ജനിക്കും. കാളകൃതിയിലുള്ള മാധവനെ സമീപിച്ചാൽ, ആൾ ജയിക്കാനാവാത്തവനാകും; ധാന്യദായകനും ആസ്വാദകനും യജ്ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനും വിഷ്ണുഭക്തനും സത്യത്തിൽ ഉറച്ചവനും ആകും. ഹരിയുമായി ഐക്യമായ ശേഷം, മോക്ഷവും ലഭിക്കും. ഇങ്ങനെ ഞാൻ മീനാകൃതിയിലുള്ള മാധവന്റെ മഹത്വം പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിച്ചു; അവനെ ദർശിച്ചാൽ, മഹാമുനികളേ, എല്ലാം പ്രാപിക്കാം. അപ്പോൾ, മഹാത്മാവേ, വരുൺലോകത്തിലെ ശുദ്ധിക്രിയയെക്കുറിച്ച്—സ്നാനവും ദാനവും അതിനോടൊപ്പം ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളും—നമുക്ക് വിശദമായി പറയാൻ കൃപയുണ്ടാകണമെന്നു അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അതിനുത്തരമായി, മഹാമുനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവരെ, ഞാൻ പറഞ്ഞു: ഭക്തിയോടും ഏകാഗ്രതയോടും കൂടി ഈ ശുദ്ധിക്രിയ നിർവഹിച്ചാൽ പരമോന്നതമായ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. പുരാതനകാലത്ത് മാർകണ്ഡേയതീർത്ഥത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നത് അത്യന്തം പ്രശംസനീയമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ചതുർദശിയിൽ, അതു എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിപ്പിക്കും. അതുപോലെ, സമുദ്രത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നതും എന്നും ശ്രേഷ്ഠമാണ്; പ്രത്യേകിച്ച് പൗർണമിയിൽ അശ്വമേധയാഗഫലം ലഭിക്കും. മാർകണ്ഡേയവടം, കൃഷ്ണവൃക്ഷം, രോഹിണേയവൃക്ഷം, മഹാസമുദ്രം, ഇന്ദ്രദ്യുമ്നസരോവരം—ഇവയാണ് അഞ്ച് മഹാതീർത്ഥങ്ങൾ. ജ്യേഷ്ഠമാസത്തിലെ പൗർണമി ജ്യേഷ്ഠാനക്ഷത്രത്തിൽ ഉണ്ടായാൽ, ആ മഹാതീർത്ഥരാജത്തേയ്ക്ക്, ശരീരവും വാക്കും മനസ്സും ശുദ്ധമാക്കി, മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കാതെ, ഭേദഭാവങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഇല്ലാതെ പോകണം. ആ കാമദവൃക്ഷത്തിൻ കീഴിൽ സ്നാനം ചെയ്ത്, ജനാർദ്ദനനെ മൂന്നു പ്രദക്ഷിണവും, ഏകാഗ്രതയോടെ നടത്തണം. അവനെ ദർശിച്ചാൽ, ഏഴു ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങളിൽ നിന്നുമൊഴിഞ്ഞ്, ധാരാളം പുണ്യം സമ്പാദിച്ച്, ആഗ്രഹിച്ച സ്ഥിതിയിൽ എത്തും. എല്ലാ യുഗങ്ങളിലും ആ വടവൃക്ഷത്തിന്റെയും അതിലെ ദൈവത്തിന്റെയും നാമങ്ങൾ, രൂപം, അളവ് എന്നിവ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. വടം, വടാധിപൻ, കൃഷ്ണൻ, പുരാതനപുരുഷൻ—ഇവയാണ് വിവിധ യുഗങ്ങളിൽ വടത്തിനുള്ള നാമങ്ങൾ. കൃതയുഗാരംഭത്തിൽ ആ കാമദവൃക്ഷത്തിന്റെ അളവ് ഒരു യോജനത്തിൽ പാവം കുറവ്, അർദ്ധ യോജനവും അതിന്റെ പാതിയും ആയിരുന്നു. നിർദ്ദിഷ്ടമന്ത്രം ഉച്ചരിച്ച് ആ വടത്തെ നമസ്കരിച്ച ശേഷം, തെക്കോട്ട് മൂവായിരം ധന്വന്ത്ര ദൂരം നടന്നു പോകണം. അവിടെ, വിഷ്ണുവിനെ ദർശിക്കുന്നതിനു ശേഷമാണ് സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള മനോഹരമായ കവാടം; സമുദ്രത്തിൽ നിന്നെടുത്ത ഒരു ദാരുവാണ് അവിടെ, എല്ലാസദ്ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയതും. അവിടെ നമസ്കരിച്ച് ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ചാൽ, എല്ലാ രോഗങ്ങളും പാപങ്ങളും ഗ്രഹദോഷങ്ങളും ഇല്ലാതാകും. അവിടെ, സമുദ്രത്തിങ്കൽ സ്വർഗ്ഗകവാടത്തിൽ ഉഗ്രസേനനെ ഒരിക്കൽ ദർശിച്ചാൽ, അവിടെ വെള്ളം കഴിച്ച്, ശുദ്ധനായി, പരമനാരായണനെ ധ്യാനിക്കണം. അതിനുശേഷം, 'ഓം നമോ നാരായണായ' എന്ന അഷ്ടാക്ഷരമന്ത്രം കൈക്കും ശരീരത്തിനും അർപ്പിക്കണം; ജ്ഞാനികൾ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ. അനവധി മന്ത്രങ്ങൾ മനസ്സിനെ അലോസരപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തിന്? 'ഓം നമോ നാരായണായ' എന്ന മന്ത്രം എല്ലാം സാധിപ്പിക്കും. ഇവിടെ ജലങ്ങൾ 'നാരാഃ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, അവ നാരന്റെ പുത്രന്മാർ ആണെന്ന്; ഈ ജലങ്ങൾ വിഷ്ണുവിന്റെ വിശ്രമസ്ഥലമായിരുന്നു, അതിനാൽ അവനെ നാരായണൻ എന്നു ഓർത്തിരിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ നാരായണനിൽ അർപ്പിതമാണ്; ദ്വിജന്മാർ നാരായണഭക്തരാണ്; യാഗങ്ങൾ, കർമങ്ങൾ എല്ലാം നാരായണനിൽ അർപ്പിതമാണ്. ഭൂമിയും ജലവും അഗ്നിയും ആകാശവും—all നാരായണനിൽ അർപ്പിതമാണ്. വായുവും, മനസ്സും, അഹങ്കാരവും ബുദ്ധിയും നാരായണസ്വഭാവമാണ്. ഏതൊക്കെയാകട്ടെ ജീവന്മാർ—ഭൂതകാലം, വരുംകാലം, ഭാവി; സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും പരമവും—എല്ലാം നാരായണസ്വരൂപമാണ്. ശബ്ദം പോലുള്ള ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ, ശ്രവണാദി ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും—എല്ലാം നാരായണസ്വരൂപമാണ്.