മാർകണ്ഡേയൻ ഭഗവാനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ടു പറഞ്ഞു: “നീ തന്നെയാണ് ദാനവന്മാരും, യക്ഷന്മാരും, ദൈത്യന്മാരും, മരുത്തുകളും; നീ തന്നെയാണ് സിദ്ധന്മാരും, അപ്സരസ്സുകളും, നാഗന്മാരും, ഗന്ധർവന്മാരും, ചരണമാരും. നീ തന്നെയാണ് പിതൃവൃന്ദം, വാലഖില്യന്മാർ, സർവ്വഭൂതാധിപന്മാർ, അക്ഷയനായ ദേവനേ, നീ തന്നെയാണ് ഋഷിമാരും, മഹർഷിമാരും, അശ്വിനീദേവന്മാരും, രാവിലിരിപ്പുകാരും. ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന എല്ലാ ജീവരൂപങ്ങളും നീ തന്നെയാണ്; ഇതിൽ കൂടുതൽ എന്ത് പറയണം? ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും ചെറുതായ പുല്ല് വരെ എല്ലാം നീ ആകുന്നു. നീ തന്നെയാണ് ഭൂതകാലവും, വർതമാനകാലവും, ഭാവിയുമാണ്; ചലിക്കുന്നതും അചലമായതുമായ ഈ ലോകം നീ ആകുന്നു. ദേവനേ, ആ പരമരൂപം അനന്തവും, അചഞ്ചലവും, ശാശ്വതവുമാണ്. ബ്രഹ്മാവിനും മറ്റുള്ളവർക്കും പോലും ഇതറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല; പിന്നെ കുറഞ്ഞ ബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? ദേവേ, നീ ശുദ്ധസ്വഭാവനും, ശാശ്വതനും, പ്രകൃതിക്ക് അതീതനും ആകുന്നു. നീ അവ്യക്തനും, അനാദിയും, അനന്തനും, സർവ്വവ്യാപിയും, മഹാപ്രഭുവും ആകുന്നു. ആകാശത്തേക്കാൾ ഉയർന്നവൻ, ശാന്തനും, അജന്മാവും, സർവ്വശക്തനും, അക്ഷയനും നീ തന്നെയാണ്. ഗുണങ്ങളോ ദോഷങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത നിന്നെ ആരാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്തുതിക്കാൻ കഴിവുള്ളത്? എന്റെ മനസ്സിന് അത്യന്തം പരിമിതിയും അപൂർണ്ണതയുമുണ്ടെങ്കിലും, ഞാൻ നിന്നെ സ്തുതിച്ചതൊക്കെയും, ദേവദേവനേ, അക്ഷയനായ ദേവാ, ദയവായി ക്ഷമിക്കണേ.” അങ്ങനെയാണ് മാർകണ്ഡേയൻ ഭഗവാനെ സ്തുതിച്ചു. അപ്പോൾ, ദ്വിജന്മാരുടെ ശ്രേഷ്ഠനായോ, ആ മഹാഭാഗ്യവാനായ ഭഗവാൻ, ആനന്ദത്തിൽ മുഴുകിയ ശബ്ദത്തിൽ, ഇടിമുഴങ്ങുന്നതുപോലെയുള്ള ശബ്ദത്തോടെ പറഞ്ഞു: “ഋഷിശ്രേഷ്ഠാ, നിന്റെ മനസ്സിലുള്ള ആഗ്രഹം പറയൂ. നീ എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും ഞാൻ നിനക്കു നൽകാം.” അവിടുത്തെ വാക്കുകൾ കേട്ട മാർകണ്ഡേയൻ, ആ ദൈവത്തിൽ മനസ്സു ലയിപ്പിച്ച് ആനന്ദപൂർവ്വം ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ദേവാ, ഞാൻ നിന്നെയും, നിന്റെ പരമമായ മായയെയും അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദേവദേവാ, നിന്റെ കൃപയാൽ എന്റെ സ്മരണ ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടരുതേ. കമലനാഭാ, ശരീരത്തിനകത്ത് ശീഘ്രവും നിരന്തരവുമായ് സഞ്ചരിക്കുന്ന, അക്ഷയനായ ദേവാ, നിന്നെ ഞാൻ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദൈവമേ, നീ ശിശുവായി ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷമായി വന്നപ്പോൾ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആഗിരണം ചെയ്തിട്ടും, നീ ഇവിടെ തുടരുന്നതെന്തിനാണ്? ഇതിന്റെ കാരണം ദയവായി വിശദീകരിക്കണം. ഈ ലോകം മുഴുവൻ നിന്റെ ശരീരത്തിനകത്തുണ്ടാകുന്നത് എന്തിനാണ്, പാപരഹിതനേ? നീ ഇവിടെ എത്ര കാലം തുടരാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു, ശത്രുനാശകനേ? ദേവദേവാ, ഞാൻ ഇതൊക്കെയും അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കമലനാഭാ, ഞാൻ കണ്ട ഈ അത്ഭുതകരമായ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് സത്യമായും വിശദമായി പറയണമേ.” അങ്ങനെ മാർകണ്ഡേയൻ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ദേവദേവനായ ഭഗവാൻ, പ്രകാശം പകർന്നു, അവനെ ആശ്വസിപ്പിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “ബ്രാഹ്മണാ, ദേവന്മാർക്കു പോലും എന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ, നിന്നോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ ഞാൻ ഈ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കാം. നീ പിതൃവ്രതനാണ്, മഹർഷിശ്രേഷ്ഠാ, എന്നിൽ മാത്രം ശരണം പ്രാപിച്ചവനാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ നേരിട്ട് നിന്റെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷമായത്; നിന്റെ ബ്രഹ്മചര്യവ്രതം മഹത്തായതാണ്. പഴക്കാലത്ത് ഞാൻ ജലങ്ങളെ ‘നാരാ’ എന്ന് പേരിട്ടു. അതുകൊണ്ടാണ് എന്നെ നാരായണൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത്; ജലങ്ങൾ എപ്പോഴും എന്റെ ആധാരമാണ്. ഞാൻ നാരായണൻ, നിത്യനും, അക്ഷയനും, സർവ്വജീവികളുടെ സ്രഷ്ടാവും സംഹാരകനുമാണ്, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ. ഞാൻ വിഷ്ണുവും, ബ്രഹ്മാവും, ദേവരാജാവായ ഇന്ദ്രനും, വൈശ്രവണനും, യമനും ആകുന്നു. ഞാൻ ശിവനും സോമനും, കശ്യപനും സർവ്വഭൂതാധിപനുമാണ്. ഞാൻ ധാതാവും വിധാതാവും, യാഗവും തന്നെയാണ്. അഗ്നി എന്റെ വായാണ്, ഭൂമി എന്റെ കാലുകൾ, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും എന്റെ കണ്ണുകൾ; ആകാശം എന്റെ തല, അന്തരീക്ഷം ശരീരം, ദിശകൾ എന്റെ ചെവികൾ, വെള്ളം എന്റെ വിയർപ്പിൽ നിന്നാണ്. ദിശകളും അന്തരീക്ഷവും എന്റെ ശരീരമായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, വായു എന്റെ മനസ്സിലാണ്. അനേകം മഹാദാനങ്ങളുള്ള യാഗങ്ങളാൽ ഞാൻ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങളെ അറിയുന്നവർ ദൈവയാഗത്തിൽ എന്നെ ആരാധിക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ സ്വർഗ്ഗലോകം ആഗ്രഹിക്കുന്ന രാജാക്കന്മാരും ഭരണാധികാരികളും എന്നെ ആരാധിക്കുന്നു. അതുപോലെ, വൈശ്യന്മാർ സ്വർഗ്ഗലോകം നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ച്, മേരുവും മന്ദരവുമാണ് എന്റെ അലങ്കാരം, നാലു സമുദ്രങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന എന്റെ രാജ്യമാണെന്നറിഞ്ഞ് എന്നെ ആരാധിക്കുന്നു. നാനായി ശേഷനായി ഞാൻ ഭൂമിയെ താങ്ങുന്നു; പ്രാചീനകാലത്ത്, വരാഹരൂപം ധരിച്ച് ഈ ലോകം എന്റെ ആയിരുന്നു. ഭൂമി ജലത്തിൽ മുങ്ങുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്റെ ശക്തിയാൽ അവളെ ഉയർത്തി; മഹർഷിശ്രേഷ്ഠാ, അഗ്നിരൂപം ധരിച്ച് ഞാൻ ജലം കുടിച്ചു. ജലം നിറയുമ്പോൾ ഞാൻ അതിനെ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും വിട്ടയക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാർ എന്റെ വായാണ്, ക്ഷത്രിയർ എന്റെ കൈകളാണ്, വൈശ്യർ എന്റെ തോളിലാണ് ആശ്രയം. ശൂദ്രർ എന്റെ കാലുകളാണ്, തത്ത്വാനുസൃതമായി. ഋഗ്വേദം, സാമവേദം, യജുർവേദം, അതർവണവേദം—ഇവയെല്ലാം എന്നിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, പിന്നെ എന്നിലേക്കാണ് ലയിക്കുന്നത്. സമാധാനപ്രിയരും, സ്വയംനിയന്ത്രിതരും, ജ്ഞാനസന്ധാനികളും ആയ സന്ന്യാസികൾ എന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു. ആസക്തിയും, ക്രോധവും, ദ്വേഷവും വിട്ട്, അശുദ്ധികൾ ഇല്ലാതെ, സത്വഗുണത്തിൽ നിലകൊണ്ട്, അഹങ്കാരമില്ലാതെ, ജ്ഞാനത്തിൽ നിർഭാഗ്യരായി, ബ്രാഹ്മണന്മാർ എന്നെ നിരന്തരം ധ്യാനിച്ച് ആരാധിക്കുന്നു. ഞാനാണ് ദഹനശക്തിയായ അഗ്നി, ഞാൻ ദഹനപ്രകാശം, ഞാനാണ് ദഹിപ്പിക്കുന്ന സൂര്യൻ, ഞാനാണ് ദഹിപ്പിക്കുന്ന വായു; ആകാശത്ത് കാണുന്ന എല്ലാ നക്ഷത്രരൂപങ്ങളും—ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, എല്ലാ സമുദ്രങ്ങളും, എല്ലാ ദിശകളിലുമുള്ള നിധികളും എന്റെ രോമകൂപങ്ങളാണ്. എന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, ക്രോധം, ആനന്ദം, ഭയം, മോഹം—ഇവയെല്ലാം എന്റെ വസ്ത്രം, കിടക്ക, വാസസ്ഥലം എന്നിങ്ങനെയാണ്. മുനിവരേ, ഈ എല്ലാം എന്റെ രൂപങ്ങളാണ്; പുണ്യകർമങ്ങൾ ചെയ്തവരാണ് ഇവയെ പ്രാപിക്കുന്നത്. സത്യം, ദാനം, കഠിനമായ തപസ്സ്, എല്ലാ ജീവികളോടും അഹിംസ—ഇവയെല്ലാം എന്റെ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നവർക്കായി ഞാൻ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞാൻ subdued ചെയ്ത ജ്ഞാനമുള്ളവർ ആഗ്രഹത്താൽ പ്രവർത്തിക്കാറില്ല; വേദം യഥാവിധി പഠിച്ച്, വിവിധ യാഗങ്ങൾ നടത്തി എന്നെ ആരാധിക്കുന്നവർ— ദ്വിജന്മാർ, സമാധാനചിത്തരും, ക്രോധം ജയിച്ചവരും എന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു; ദുഷ്കർമം ചെയ്യുന്നവർക്കോ എന്നെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല.” ഇങ്ങനെ, മാർകണ്ഡേയന്റെയും ഭഗവാന്റെ ഉത്തരം കൊണ്ട്, പരമസത്യത്തിന്റെ മഹത്വവും, അവിടുത്തെ സർവ്വവ്യാപിത്വവും, സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരത്വവും, ഭക്തിജ്ഞാനങ്ങളുടെയും പുണ്യജീവിതത്തിന്റെയും ഫലവും ഭക്തനോട് ദൈവം വെളിപ്പെടുത്തി.