സകല ദിശകളിലും കൈകളും കാലുകളും ഉള്ളവനായി, എല്ലായിടത്തും കണ്ണുകളും തലകളും മുഖങ്ങളും കാതുകളും ഉള്ളവനായി, ആ മഹാത്മാവ് ഈ ലോകത്തെ മുഴുവൻ നിറച്ച് നില്ക്കുന്നു. സകലമായും ഈ വിശ്വം തന്നെ അവന്റെ തലയും ഭുജങ്ങളും കാലുകളും കണ്ണുകളും മൂക്കും ആയി മാറുന്നു; അവൻ സ്വേച്ഛയോടെ ഈ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ ശരീരങ്ങൾ എല്ലാം ഭൂമിയാണു്; അവൻ യോഗത്തിന്റെ ആത്മാവായി അവയെ തനിക്കിഷ്ടമുള്ളപോലെ അറിയുന്നു. അതുകൊണ്ടു തന്നെ അവൻ "ക്ഷേത്രജ്ഞൻ" എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. അവൻ അവ്യക്തമായ നഗരത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവനെ "പുരുഷൻ" എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഈ വിശ്വം, അനേകം രൂപങ്ങളോടും അറിവിനോടും കൂടിയതായിരിക്കും, അതെല്ലാം അവനാണ്. അവന്റെ അനേകം രൂപങ്ങൾ കാരണം അവൻ "വിശ്വരൂപൻ" എന്ന പേരിൽ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. എങ്കിലും അവന്റെ മഹത്വം ഏകതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിനാൽ അവൻ "ഏകപുരുഷൻ" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. അനന്തനായ അവൻ മാത്രം "മഹാപുരുഷൻ" എന്ന നാമം ധരിക്കുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ നിയമത്തിന് വിധേയനായി, അവൻ തന്നെ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവൻ, ആന്തരികാത്മാവായി, നൂറായിരം, ലക്ഷക്കണക്കിന്, കോടിക്കണക്കിന് രൂപങ്ങളിൽ തന്നെ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ നിന്നു വീണ വെള്ളം ഭൂമിയിൽ ഓരോത് തനതായ ഗുണം അനുസരിച്ച് പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ ഗുണങ്ങളുടെ സാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ കാറ്റ് ശരീരങ്ങളിൽ അഞ്ചായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, അവന്റെ ഏകതയും ബഹുത്വവുമാണ് – ഇതിൽ സംശയമില്ല. വെവ്വേறு സ്ഥലങ്ങളിൽ തീയ്ക്ക് വ്യത്യസ്തമായ പേരുകൾ ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മാദിമാരുടെ ഇടയിൽ അവനും വ്യത്യസ്ത നാമങ്ങളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ഒരു വിളക്കിൽ നിന്നു ആയിരക്കണക്കിന് വിളക്കുകൾ തെളിയുന്നതുപോലെ, ഒരൊറ്റവനിൽ നിന്നു ആയിരക്കണക്കിന് രൂപങ്ങൾ ഉല്പത്തിയാകുന്നു. അവൻ തന്റെ സ്വരൂപം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അവൻ ഏകതയിൽ ലയിക്കുന്നു; പക്ഷേ, ഒന്നിലേക്കുള്ള ലയനത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ബഹുത്വം വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ ചലിക്കുന്നതോ അചലമായതോ ആയ ഒന്നും ശാശ്വതമല്ല; അവൻ മാത്രം അക്ഷയം, അളവറ്റവൻ, സർവ്വവ്യാപിയ് എന്നിങ്ങനെ പറയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ദ്വിജോത്തരാ, അവ്യക്തത്തിൽ നിന്നാണ് മൂന്നുവിധമായ പ്രകൃതികൾ ഉല്പത്തിയാകുന്നത്; പ്രകടവും അപ്രകടവും ആയത് തന്നെ പ്രകൃതിയായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഗർഭം എന്നറിയുക; സതും അസതുമായ സ്വഭാവമുള്ളതും ലോകത്തിൽ ദൈവികവും പിതൃകാര്യവുമായ എല്ലാ ക്രമങ്ങളിലും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ് അതു്. അതിനെക്കാൾ ഉന്നതനായവൻ ആരുമില്ല – പിതാവോ ദേവനോ പോലും; അതു് തന്നെ ആത്മാവായി അറിയപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ അവനെ ആരാധിക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗവാസികൾ പോലും, ശരീരധാരികൾ, അവനെ നമസ്കരിക്കുന്നു; അവനാൽ അവർ ദൈവമാർഗ്ഗവും ഋഷിമാർ നിർണ്ണയിച്ച ഫലവും പ്രാപിക്കുന്നു. ദേവന്മാരും തങ്ങളുടേതായ ആശ്രമങ്ങളിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവരും, അവന്റെ അനേകം രൂപങ്ങളിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച്, ആദിപുരുഷനെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നു; അവൻ അവർക്കു ലക്ഷ്യം നൽകുന്നു. അവൻ സർവ്വവ്യാപിയാണെന്നും നിർഗുണനാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. എത്രമാത്രം അറിയാമോ അത്രമാത്രം ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, ഞാൻ സൂര്യനെ ആരാധിക്കുന്നു. ആരുടെ മനസ്സും അവനിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നുവോ, ഏകത്വത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നവരോ, അവർക്കു് പരമമായത് – അവർ ഏകതയിൽ ലയിക്കുന്നു. നാരദാ, ഈ രഹസ്യഭാഗം ഞാൻ നിന്നോട് വെളിപ്പെടുത്തി; എന്റെ ഭക്തിയാൽ, ദേവമുനിയേ, നീയും പരമത്തെ ഓർത്ത് അനുസ്മരിച്ചു. ദേവന്മാരോ, ഋഷിമാരോ, പുരാതന്മാരോ ആരായാലും, അവൻ വരപ്രദാതാവായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു; എല്ലാവരും പരമാത്മാവായ സൂര്യനെ ആരാധിക്കുന്നു. സൂര്യൻ മുമ്പ് നാരദനോട് ഇതു് പറഞ്ഞതാണു്; ഇപ്പോൾ, ദ്വിജോത്തരാ, ഞാൻ കൂടി സൂര്യന്റെ കഥ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ കഥ, പറയാൻ യോഗ്യമായത്, ഞാൻ പറഞ്ഞു തീർത്തു; സൂര്യനോടു ഭക്തിയില്ലാത്തവനോട് ഇതു് ഒരിക്കലും പറയരുത്. ആർ ഈ കഥ എപ്പോഴും ജപിച്ചാലും, ആരെങ്കിലും അതു് ശ്രവിച്ചാലും, ആ മനുഷ്യൻ തീർച്ചയായും ആയിരം കിരണങ്ങളുള്ള ദേവനിൽ ലയിക്കും – ഇതിൽ സംശയമില്ല. ദുഃഖിതനോ രോഗബാധിതനോ ഈ സൂര്യകഥ കേട്ടാൽ മോചനം പ്രാപിക്കും; ജ്ഞാനാർത്ഥിക്ക് ജ്ഞാനവും അഭിലഷിതഫലവും ലഭിക്കും. ആർ ഈ കഥ ജപിച്ചാലും, മുനിയേ, അവൻ ഒരു ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ തന്റെ മാർഗ്ഗം പ്രാപിക്കും; അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭാവന ഏതെങ്കിലും, തീർച്ചയായും അവന് ലഭിക്കും. അതിനാൽ, ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും നിയന്ത്രകനുമായ ഭാഗ്യസൂര്യനെ എപ്പോഴും ഓർക്കണം. മുനിശ്രേഷ്ഠാ, മൂന്നു ലോകങ്ങളും സൂര്യനിൽ നിന്നാണ് ഉല്പന്നമായത്; ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മനുഷ്യന്മാർ – ഇവരെല്ലാം അവനിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഈ സർവ്വഭൗമപ്രഭ, രുദ്രനും ഉപേന്ദ്രനും മഹേന്ദ്രനും ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠന്മാർക്കും ദിവിസ്ഥിതന്മാർക്കും മഹാതേജസ്വികൾക്കും ആണു്. സൂര്യൻ തന്നെ സർവ്വജീവികളുടെ ആത്മാവും ലോകങ്ങളുടെ നാഥനും ദേവതകളുടെ ദൈവവും സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ അധിപനും മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ മൂലവും പരമദൈവവുമാണ്. യഥാസ്ഥാനത്തുള്ള ഹോമം സൂര്യനിലേക്ക് എത്തുന്നു; സൂര്യനിൽ നിന്ന് മഴ, മഴയിൽ നിന്ന് അന്നം, അന്നത്തിൽ നിന്നാണ് സർവ്വഭൂതികളും ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. എല്ലാം സൂര്യനിൽ നിന്നാണ് ഉല്പത്തിയാകുന്നത്, അവിടത്താണ് ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; ലോകങ്ങളുടെ ഉത്ഭവവും ലയനവും ഒരിക്കൽ സൂര്യനിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിച്ചത്. ഈ സൂര്യൻ തന്നെ ധ്യാനികൾക്കുള്ള ധ്യാനവും മോക്ഷാർത്ഥികൾക്കുള്ള മോക്ഷവുമാണ്; അവിടെ അവർ ലയിക്കുന്നു, അവിടെ നിന്ന് അവർ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ക്ഷണങ്ങൾ, മുഹൂർത്തങ്ങൾ, ദിവസങ്ങൾ, രാത്രികൾ, പക്ഷങ്ങൾ, മാസങ്ങൾ, വർഷങ്ങൾ, ഋതുക്കൾ, യുഗങ്ങൾ – ഇവയെല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു. സൂര്യൻ ഇല്ലെങ്കിൽ, സമയത്തിന്റെ ഈ അളവുകൾ ഇല്ല; സമയമില്ലെങ്കിൽ ക്രമം ഇല്ല, അഗ്നിയുടെ പ്രവർത്തിയും ഇല്ല. ഋതുക്കളുടെ വ്യത്യാസം ഇല്ലെങ്കിൽ പൂക്കളും ഫലങ്ങളും ഉണ്ടാകുമോ? വിളകളുടെ പാകവും പുല്ലുകളും ഔഷധികളും എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുക? സൂര്യൻ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഭൂതങ്ങൾക്കും സ്വർഗ്ഗവാസികൾക്കും പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇല്ല; ലോകത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ എല്ലാം സൂര്യനിലേക്കാണ് പ്രവേശിക്കുന്നത് – അവൻ തന്നെ ജലത്തിന്റെ "ചോരകൻ" ആകുന്നു. മഴ ഇല്ലെങ്കിൽ സൂര്യൻ കത്തുന്നില്ല; മഴ ഇല്ലെങ്കിൽ ഉണങ്ങുന്നില്ല; മഴ ഇല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അതിരിൽ എത്തുന്നില്ല; വെള്ളം ഉണ്ടെങ്കിൽ സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നു. വസന്തത്തിൽ സൂര്യൻ കപിലനാണ്; ഉഷ്ണകാലത്ത് സ്വർണ്ണവണ്ണം; മഴക്കാലത്ത് വെള്ള നിറം; ശരത്കാലത്ത് സൂര്യൻ വാടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, സൂര്യന്റെ സർവ്വവ്യാപകതയും, അനന്തതയും, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ ഉത്ഭവവും, ലയവും, ദൈവങ്ങൾക്കും മനുഷ്യർക്കും അതിന്റെ പ്രാധാന്യവും, സൂര്യനിൽ ലയിക്കുന്നതിന്റെ മഹത്വവും, ഈ കഥയിൽ വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ രഹസ്യകഥ ഭക്തിയോടെ ശ്രവിക്കുന്നവർക്കും ജപിക്കുന്നവർക്കും സൂര്യാനുഗ്രഹം ഉറപ്പാണ്.