ഒരു ദിവസം, ഒരു സംശയത്തോടെ ആരോ ചോദിച്ചു: “ഈ സൂര്യൻ ആദി ദൈവവും ശാശ്വതനും ആണെങ്കിൽ, സാധാരണ മനുഷ്യരെപ്പോലെ അവൻ എങ്ങനെ വരങ്ങൾക്കായി തപസ്സു ചെയ്തു?” ഇതിന് മറുപടിയായി, ഞാൻ ഒരു പരമരഹസ്യം പറയുന്നു; ഇത് ഒരിക്കൽ മിത്രൻ ചോദിച്ചതും മഹർഷി നാരായണൻ നാരായണനോട് പറഞ്ഞതുമാണ്. മുൻപേ ഞാൻ സൂര്യന്റെ പന്ത്രണ്ടു രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അവയിൽ മിത്രനും വരുണനും തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടു. വരുണൻ ജലത്തിൽ ആശ്രയിച്ചവനായി പടിഞ്ഞാറൻ സമുദ്രത്തിങ്കൽ തപസ്സു ചെയ്തു; മിത്രൻ വായുവിൽ ആശ്രയിച്ചവനായി മിത്രവനത്തിൽ തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ മഹായോഗിയായ നാരദൻ, ഗന്ധമാദനത്തിൽ നിന്ന്, മേരുപർവതത്തിന്റെ ശിഖരത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സഞ്ചരിച്ചു. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം മിത്രൻ തപസ്സിൽ മുഴുകിയിരുന്ന സ്ഥലത്ത് എത്തി. അവനെ തപസ്സിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നതായി കണ്ടപ്പോൾ, നാരദനിൽ കൗതുകം ഉണർന്നു. അവൻ അക്ഷരനും, ക്ഷയരഹിതനും, പ്രകടവും അപ്രകടവുമാണ്; ശാശ്വതനും, മൂലസത്തയുമായ അവൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും ഏകത്വത്തിൽ നിലനിർത്തുന്നു. ദേവന്മാരുടെ പിതാവായ അവൻ, പരമോന്നതമായവരെക്കാളും അതീതനാണ്. നാരദൻ മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചു: “ഇവൻ ഏത് ദേവനെയോ പിതൃദേവതകളെയോ ആരാധിക്കണം?” എന്നതും, ആ ദൈവത്തോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “വേദങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും, അവയുടെ എല്ലാം അംഗങ്ങളിലൂടെയും, നീ അജൻമനും ശാശ്വതനും, സൃഷ്ടികർത്താവും, അതുല്യമായ അടിസ്ഥാനവുമാണ് എന്ന് സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നു. ഭूतകാലം, വരാനിരിക്കുന്ന കാലം, ഇപ്പോഴുള്ളതെല്ലാം നിന്നിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം തുടങ്ങി നാലു ആശ്രമങ്ങളും നിന്നിൽ തന്നെയാണ് സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത്. ദിവസവും രാത്രിയും നിന്നെ ആരാധിക്കുന്നവർ, നിന്റെ രൂപങ്ങളിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നവർ, നീ ശാശ്വതദൈവവും സർവ്വലോകത്തിന്റെ പിതാവും മാതാവുമാണ്. എന്നാൽ, നീ ആരെയാണു ആരാധിക്കേണ്ടത്? ഞങ്ങൾക്ക് അതറിയില്ല.” “ഇതൊരു രഹസ്യമാണ്, പറയാൻ പാടില്ലാത്തതും. എന്നിരുന്നാലും, നീ ഭക്തിയോടെ ചോദിച്ചതിനാൽ ഞാൻ അതു നിനക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത്യന്തം സൂക്ഷ്മവും, അറിയാനാവാത്തതും, അപ്രകടവുമായതും, അചഞ്ചലവും, സ്ഥിരവുമായതും—ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാത്തതും, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളില്ലാത്തതും, എല്ലാ ജിവികളിലും അകത്തുള്ളതുമാണ് അത്. അവൻ ജിവികളുടെ അന്തർആത്മാവും, ക്ഷേത്രജ്ഞനും, ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനുമായ പുരുഷനായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. അവൻ ഹിരണ്യഗർഭൻ എന്നും, ബുദ്ധി എന്നും, യോഗത്തിലെ മഹത്തത് എന്നും, ആദി പ്രകൃതിയെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. സാംഖ്യയിൽ അവനെ വിവരണം ചെയ്യുന്നു, യോഗത്തിൽ പലനാമങ്ങളിലും രൂപങ്ങളിലും വിളിക്കുന്നു; അവൻ മൂന്നു സ്വഭാവങ്ങളുള്ളവനും, വിശ്വാത്മാവും, ശർവനും, അക്ഷരനും എന്നുമാണ് ഓർത്തുകേൾക്കുന്നത്. ഏകസത്തയുള്ള അവൻ ഈ മൂന്നു ലോകത്തെയും നിലനിർത്തുന്നു; ശരീരരഹിതനായിട്ടും എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും വസിക്കുന്നു. ശരീരങ്ങളിലുണ്ടായിട്ടും, കർമ്മങ്ങളാൽ അലങ്കലങ്കിതനാകുന്നില്ല; അവൻ എന്റെ, നിന്റെ, മറ്റു എല്ലാവരുടെയും അന്തർആത്മാവാണ്. എല്ലാം കാണുന്ന സാക്ഷിയായിട്ടും, അവനെ എവിടെയും ആരും പിടികൂടാനാവില്ല; ഗുണങ്ങളുള്ളവനും ഗുണരഹിതനും, സർവ്വവ്യാപിയുമാണ്, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ പ്രാപ്യമാണെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. അവന്റെ കൈകളും കാൽകളും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്; കണ്ണുകളും തലയും മുഖവും എല്ലായിടത്തുമുണ്ട്; ചെവികൾ ലോകമാകെ വ്യാപിച്ചു നിൽക്കുന്നു; അവൻ എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. വിശ്വം അവന്റെ തലയും കയ്യും കാലും കണ്ണും മൂക്കും ആകുന്നു; അവൻ ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്വേച്ഛയോടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ശരീരങ്ങൾ ക്ഷേത്രങ്ങളാണ്; അവൻ യോഗാത്മാവായി അവയെ അറിയുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് ക്ഷേത്രജ്ഞൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അവൻ അപ്രകടപുരിയിൽ വസിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ട് പുരുഷൻ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ഈ വിശ്വം, വിവിധവും അറിയാവുന്നതുമായതും എല്ലായിടത്തും അവനാണ്. അതിനാൽ, അവന്റെ അനേകരൂപങ്ങൾ കാരണം അവനെ വിശ്വരൂപൻ എന്നും ഓർത്തുകേൾക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, അവന്റെ മഹത്വം ഏകത്വത്തിലാണ്, അതുകൊണ്ട് അവൻ ഏകപുരുഷൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ശാശ്വതനായ അവൻ 'മഹാപുരുഷൻ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ നിയമപ്രകാരം, അവൻ തന്നെ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവൻ അന്തർആത്മാവായി, നൂറായിരം, ലക്ഷക്കണക്കിന് സ്വരൂപങ്ങളിൽ തന്നെ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽനിന്ന് വീഴുന്ന വെള്ളം ഭൂമിയിൽ അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ ഗുണങ്ങളുടെ സാരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ഏകമായ കാറ്റ് ശരീരങ്ങളിൽ അഞ്ചായി ഭിന്നിക്കുന്നതുപോലെ, അവന്റെ ഏകത്വത്തിലും ഭിന്നതയിലും സംശയമില്ല. വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ തീക്ക് വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മാദിമാരിൽ അവൻ അങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത നാമങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. ഒരു ദീപത്തിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ദീപങ്ങൾ തെളിയുന്നതുപോലെ, ഏകത്വത്തിൽ നിന്ന് ആയിരം രൂപങ്ങൾ ഉടലെടുക്കുന്നു. സ്വയം തന്നെ അറിയുമ്പോൾ അവൻ ഏകത്വത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു; എന്നാൽ ഏകത്വത്തിൽ ലയനം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അവനിൽ നിന്ന് ഭിന്നതയും ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് ചലനമുള്ളതോ അചലമായതോ ആയ ഏതുമാണ് ശാശ്വതം; അവൻ മാത്രമാണ് അക്ഷരനും അളക്കാനാവാത്തവനും സർവ്വവ്യാപിയുമെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അപ്രകടത്തിൽ നിന്ന് മൂന്നു സ്വഭാവങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നു; പ്രകടവും അപ്രകടവുമായതായത് പ്രകൃതിയാണ്. അതാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഗർഭം; അതാണ് സത്തയും അസത്തും, ലോകത്തിൽ ദൈവ്യവും പിതൃകർമങ്ങളിലും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽനിന്ന് ഉയർന്നവൻ ആരുമില്ല—അപ്പനും ദൈവവും പോലും അല്ല; അവൻ തന്നെ ആത്മാവായി അറിയണം, അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ അവനെ ആരാധിക്കുന്നത്. സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വസിക്കുന്ന ദേഹധാരികൾ പോലും അവനോട് നമസ്കരിക്കുന്നു; അവനാൽ അവർ ദൈവപഥവും, മുനികൾ നിർണ്ണയിച്ച ഫലവും പ്രാപിക്കുന്നു. ദേവന്മാരും, തങ്ങൾ തങ്ങളുടേതായ ആശ്രമങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നവരും, അവന്റെ അനേകരൂപങ്ങളിൽ അഭയം തേടി, ആദിപുരുഷനെ ഭക്ത്യാ ആരാധിക്കുന്നു; അവൻ അവർക്കു ലക്ഷ്യം നൽകുന്നു. അവൻ സർവ്വവ്യാപിയുമാണ്, ഗുണരഹിതനുമാണ്; ഞാൻ അറിയുന്നതുപോലെ, അവനെ ഞാൻ സൂര്യനായി ആരാധിക്കുന്നു. ആരുടെയെങ്കിലും മനസ്സു അവനിൽ ലയിച്ചാൽ, ഏകത്വത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചാൽ, അവർക്കു പരമമായത്—അവർ അവനിൽ ലയിക്കുന്നു.