മഹർഷികളേ, അഗ്നി വായുവാൽ ആവൃതമാണ്, വായു ആകാശത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആകാശം പോലും മഹത്ത്വത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പത്ത് ഘടകങ്ങളും അതിലുപരിയായി മറ്റെല്ലാവയും, ഈ ഏഴ് ഘടകങ്ങളുമാണ് മഹത്ത്വത്തിനെ ചുറ്റി, പ്രഥാനത്തിൽ അതിന്റെ ആധാരമായി നിലകൊള്ളുന്നത്. അനന്തതയ്ക്ക് ഒരുതീരുമാനവും ഇല്ല, അതിനെ എണ്ണാനാവില്ല; അതിന് അന്ത്യമില്ല, അതിനെ അളക്കാനാവില്ല, അതിന് അതിരില്ല. ആ പരമപ്രകൃതിയാണ് സകലത്തിന്റെയും കാരണമെന്നു അറിയണം. ആയിരക്കണക്കിന്, ആയിരക്കണക്കിന്, പത്തായിരക്കണക്കിന് ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ അങ്ങിനെയുണ്ട്. അങ്ങനെ തന്നെ, കോടിക്കണക്കിന് ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു. എങ്ങനെ എള്ളിനുള്ളിലെ എണ്ണയിൽ തീ ദഹിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ ആത്മാവും ഇവിടെയുണ്ട്. പ്രഥാനത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായി, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുകയും സ്വയം അറിയുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മാവും പ്രഥാനവും എല്ലാ ജീവികളെയും അനുഭവിക്കുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയാൽ, മഹർഷികളേ, ഇരുവരും നിലനിൽക്കുന്നു, അവർക്ക് പരസ്പര ആശ്രയം തന്നെയാണ് കാരണമാകുന്നത്. സൃഷ്ടിക്കാലത്ത്, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠരേ, ചലനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതായ ശക്തി അവിടെയുണ്ട്; വെള്ളത്തിൽ തണുപ്പ് ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തി, പ്രഥാനവും ആത്മാവും ചേർന്ന്, ലോകമാകെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഒരു വൃക്ഷം വേര്, തണ്ട്, ശാഖകൾ എന്നിങ്ങനെ ഉള്ളതുപോലെയാണ് അതിന്റെ ഘടന. ആദി വിത്തിൽ നിന്ന് മറ്റു വിത്തുകൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു; അവയിൽ നിന്ന് മറ്റുള്ളവയും, അവയിൽ നിന്ന് വീണ്ടും പുതിയ വൃക്ഷങ്ങൾ. അവയും അതിന്റെ സ്വഭാവവും, ദ്രവ്യവും, കാരണവും അനുസരിച്ചാണ് വളരുന്നത്; അവ്യക്തത്തിൽ നിന്ന് മഹാബൂതാദികളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അവയിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഭേദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു; അവയിൽ നിന്ന് ദേവന്മാരും മറ്റുള്ളവരും, അവരിൽ നിന്ന് അവരുടെ പുത്രന്മാർ, അവരിൽ നിന്ന് അത്യുത്തമമായ സന്താനവും ഉരുത്തിരിയുന്നു. ഒരു വിത്തിൽ നിന്ന് വൃക്ഷം ഉരുത്തിരിയുമ്പോൾ വിത്തിന് കുറവില്ലാത്തതുപോലെ, സൃഷ്ടിയിൽ ജീവികളുണ്ടാകുമ്പോഴും കുറവ് ഉണ്ടാകുന്നില്ല. വ്യക്തം, കാലം മുതലായവ വൃക്ഷത്തിന് അടുത്ത് കാരണങ്ങളായി നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ഭഗവാൻ ഹരിയുടെ പരിവർത്തനത്താൽ ലോകം നിലകൊള്ളുന്നു. ഒരൊറ്റ അരികറ്റിൽ നിന്നു വേർ, തണ്ട്, ഇല, മുള, തൊലി, പൂവ്, പാൽ, ധാന്യവും അങ്ങനെ അതിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും ഉരുത്തിരിയുന്നതുപോലെ, അവയും സ്വയം അവയുടെ അവയവങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ, അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, ദേവന്മാരുടേയും മറ്റുള്ളവരുടേയും ശരീരങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു; വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തി പ്രാപിച്ച ശേഷം അവ വളരുന്നു. ആ വിഷ്ണുവാണ് പരബ്രഹ്മം, അവനിൽ നിന്നാണ് ഈ സർവ്വവിശ്വം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, അവനിലേക്കാണ് എല്ലാം ഒടുവിൽ ലയിക്കുന്നത്. ആ ബ്രഹ്മമാണ് പരമധാമം, സത്തായും അസത്തായും അതീതമായ പരമാവസ്ഥ, അവന്റെ അഖണ്ഡത്വത്താൽ ഈ സകല ജഡജംഗമങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. അവനാണ് മൂലപ്രകൃതി, അവൻ രൂപവാനായി ലോകം തന്നെ; എല്ലാം അവനിൽ ലയിക്കുന്നു, അവനിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. അവനാണ് കര്ത്താവും, യജ്ഞവും, ഫലവുമാകുന്നത്; കാലചക്രത്തിന്റെ ആരംഭം അവനിൽ നിന്നാണ്; ഹരിയെ കൂടാതെ ഒന്നും ഇല്ല. ആകാശത്തിൽ നക്ഷത്രങ്ങളാൽ ആകൃതിയായി, യജമാനന്റെ രൂപം മീനത്തിന്റെ (ശിശുമാര) രൂപത്തിലാണ്; അതിന്റെ വാലിൽ ധ്രുവൻ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ ചുറ്റിക്കറങ്ങുമ്പോൾ, ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ തുടങ്ങിയ ഗ്രഹങ്ങളും അവനോടൊപ്പം ചലിക്കുന്നു; നക്ഷത്രങ്ങൾ ചക്രത്തിന്റെ ആമ്പലിപോലെ അവനെ പിന്തുടരുന്നു. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും ഗ്രഹങ്ങളും വായുവിന്റെ കയറ്റംകൊണ്ട് ധ്രുവനിൽ ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആ ആകാശത്തിലെ പ്രകാശമുള്ള മീനത്തിന്റെ ആകൃതിയാണ് നാരായണന്റെ പരമധാമം, ഹൃദയത്തിൽ അവൻ തന്നെ അതിന്റെ ആധാരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. സൃഷ്ടികളുടെ അധിപനായ ഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ച്, ഉത്താനപാദന്റെ പുത്രൻ ധ്രുവൻ ആ മീനരാശിയുടെ വാലിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ജനാർദ്ദനൻ ആ മീനത്തിന്റെ ആധാരവുമാണ്, അവൻ തന്നെ സകലത്തിന്റെയും നിയന്ത്രകനാണ്; മീനം ധ്രുവന്റെ ആധാരവും, സൂര്യൻ ധ്രുവനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ആ ആശ്രയത്തിലൂടെ ഈ ലോകം, ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും മനുഷ്യരും ഉൾപ്പെടെ നിലനിൽക്കുന്നു; എങ്ങനെ എന്നത് ഇപ്പോൾ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. വിവസ്വാൻ (സൂര്യൻ) എട്ടുമാസം സാരമായ ജലസാരം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു; പിന്നെ മഴവിട്ട്, അതിൽ നിന്ന് അന്നം ഉരുത്തിരിയുന്നു, അന്നംകൊണ്ടാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്. സൂര്യൻ തന്റെ കഠിനമായ കിരണങ്ങൾകൊണ്ട് ലോകത്തിലെ വെള്ളം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു; പിന്നെ സോമൻ അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു, ചന്ദ്രൻ വായുവിന്റെ വഴി കൊണ്ട് ആകാശത്ത് അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ജലങ്ങൾ വേഷ്ട, അഗ്നി, വായു എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ മേഘങ്ങളിൽ പരന്നിരിക്കുന്നു; അവയെ മേഘങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, അതിനാൽ അവ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആ ജലം മേഘങ്ങളിൽ നിന്ന് കാറ്റ് കൊണ്ടു താഴേക്ക് വീഴുന്നു; കാലത്തിന്റെ വിശുദ്ധിയാൽ അവ ശുദ്ധമാകുന്നു. ഭഗവാൻ സൂര്യൻ നാലു വിധത്തിലുള്ള വെള്ളം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു: നദികളിൽ നിന്നും സമുദ്രങ്ങളിൽ നിന്നും, ഭൂമിയിൽ നിന്നും ജീവികളിൽ നിന്നും. ദിവ്യമായ ഗംഗയുടെ ജലം സൂര്യൻ ആഗിരണം ചെയ്താൽ, ഉടൻ തന്നെ അതിനെ തന്റെ കിരണങ്ങൾകൊണ്ട് ഭൂമിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നു, മേഘങ്ങളില്ലാത്ത സമയത്തും. ആ ദിവ്യജലം സ്പർശിച്ചാൽ പാപങ്ങളും മാലിന്യങ്ങളും അകറ്റപ്പെടുന്നു; അത്തരം ജലം സ്പർശിച്ചവൻ നരകത്തിൽ പോകുന്നില്ല; അതാണ് ദൈവികസ്നാനം. സൂര്യൻ കണ്ട ജലം, ആകാശത്തിൽ മേഘങ്ങളില്ലാതെയും വീഴുമ്പോൾ, ഗംഗാജലമായി കണക്കാക്കണം; സൂര്യകിരണങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ആ ജലം പശുക്കളിൽ എത്തുന്നത്. ജലം ആകാശത്തിൽ നിന്ന് കൃത്തിക തുടങ്ങിയ ഏകനക്ഷത്രങ്ങളിൽ വീഴുമ്പോൾ, സൂര്യനെ കണ്ടാൽ, അതിനെ ഗംഗാജലം എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; അത് ദിശകളുടെ ആനകളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, ജലം ഇരട്ടനക്ഷത്രങ്ങളിൽ സൂര്യോദയത്തോടൊപ്പം വീഴുമ്പോൾ, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ അതിനെ ഉടൻ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. ഇരുവിധവും അതീവപവിത്രമാണ്; മനുഷ്യർക്കു പാപം നീക്കുന്നതാണ്; ദൈവികമായ ഗംഗാജലം സ്നാനത്തിന് ഉത്തമമാണ്. മേഘങ്ങൾ വിടുതൽ ചെയ്യുന്ന ജലം എല്ലാ ജീവികളെയും പോഷിക്കുന്നു; അതാണ് സസ്യങ്ങളെ നിലനിർത്തുന്നത്; അതു തന്നെ ജീവന്റെ അമൃതമാണ്.