ಜಿತಂ ಮಯಾ ಧನಂ ವೈಶ್ಯ ನಿರ್ಲಜ್ಜಃ ಕಿಂ ನು ಭಾಷಸೇ ಮಯೈವ ವಿಜಿತೋ ಧರ್ಮೋ ಯಥೇಷ್ಟಚರಣಾತ್ಮನಾ
'ನಾನು ಈ ಹಣವನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ ವಾಣಿಗನೇ; ನೀನು ನಾಚಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಏಕೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀಯೆ? ನಾನು ಇಷ್ಟವಾದಂತೆ ನಡೆದು ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ.'
ತದ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಚಃ ಶ್ರುತ್ವಾ ವೈಶ್ಯಃ ಸಸ್ಮಿತ ಊಚಿವಾನ್
ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ವಾಣಿಗನು ನಗುತ್ತಾ ಉತ್ತರಿಸಿದನು.
ಪುಲಾಕಾ ಇವ ಧಾನ್ಯೇಷು ಪುತ್ತಿಕಾ ಇವ ಪಕ್ಷಿಷು ತಥೈವ ತಾನ್ ಸಖೇ ಮನ್ಯೇ ಯೇಷಾಂ ಧರ್ಮೋ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲುಹಿತ್ತಲು ಇರುವಂತೆ, ಹಕ್ಕಿಗಳಲ್ಲಿ ಪುಟ್ಟ ಕೀಟಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರನ್ನು ಕೂಡ ನಾನು ಹೀಗೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ ಸ್ನೇಹಿತನೆ.
ಚತುರ್ಣಾಂ ಪುರುಷಾರ್ಥಾನಾಂ ಧರ್ಮಃ ಪ್ರಥಮ ಉಚ್ಯತೇ ಪಶ್ಚಾದ್ ಅರ್ಥಶ್ ಚ ಕಾಮಶ್ ಚ ಸ ಧರ್ಮೋ ಮಯಿ ತಿಷ್ಠತಿ ಕಥಂ ಬ್ರೂಷೇ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಯಾ ವಿಜಿತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅದಃ
ಮಾನವನ ನಾಲ್ಕು ಗುರಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಧರ್ಮವೇ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆಮೇಲೆ ಧನ ಮತ್ತು ಕಾಮ ಬರುತ್ತವೆ. ಧರ್ಮ ನನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವಾಗ, ನಾನು ಗೆದ್ದೆನೆಂದು ನೀನು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀಯೋ, ಮಹಾನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ?
ದ್ವಿಜೋ ವೈಶ್ಯಂ ಪುನಃ ಪ್ರಾಹ ಹಸ್ತಾಭ್ಯಾಂ ಜಾಯತಾಂ ಪಣಃ ತಥೇತಿ ಮನ್ಯತೇ ವೈಶ್ಯಸ್ ತೌ ಗತ್ವಾ ಪುನರ್ ಊಚತುಃ
ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, 'ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಕೈಗಳಿಂದಲೇ ಪಣವನ್ನು ತೀರಿಸೋಣ' ಎಂದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿಯೂ ಒಪ್ಪಿ, ಇಬ್ಬರೂ ಹೊರಟು ಮತ್ತೆ ಮಾತಾಡಿದರು.
ಪೂರ್ವವಲ್ ಲೌಕಿಕಾನ್ ಗತ್ವಾ ಜಿತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಬ್ರವೀದ್ ದ್ವಿಜಃ ಕರೌ ಛಿತ್ತ್ವಾ ತತಃ ಪ್ರಾಹ ಕಥಂ ಧರ್ಮಂ ತು ಮನ್ಯಸೇ ಆಕ್ಷಿಪ್ತೋ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇನೈವಂ ವೈಶ್ಯೋ ವಚನಮ್ ಅಬ್ರವೀತ್
ಹಿಂದಿನಂತೆ ಲೋಕದ ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು 'ನಾನು ಗೆದ್ದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಕೈಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, 'ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು.
ಧರ್ಮಮ್ ಏವ ಪರಂ ಮನ್ಯೇ ಪ್ರಾಣೈಃ ಕಣ್ಠಗತೈರ್ ಅಪಿ ಮಾತಾ ಪಿತಾ ಸುಹೃದ್ ಬನ್ಧುರ್ ಧರ್ಮ ಏವ ಶರೀರಿಣಾಮ್
ನಾನು ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಜೀವವೇ ಗಂಟಲಿಗೇ ಬಂದರೂ. ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಸ್ನೇಹಿತ, ಬಂಧು—ಈ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮವೇ ನಿಜವಾದ ಜೊತೆಯವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಏವಂ ವಿವದಮಾನೌ ತಾವ್ ಅರ್ಥವಾನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋ ಽಭವತ್ ವಿಮುಕ್ತೋ ವೈಶ್ಯಕಸ್ ತತ್ರ ಬಾಹುಭ್ಯಾಂ ಚ ಧನೇನ ಚ
ಹೀಗೆ ಇಬ್ಬರೂ ವಾದಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಶ್ರೀಮಂತನಾದನು, ವ್ಯಾಪಾರಿ ಕೈಗಳನ್ನೂ ಸಂಪತ್ತನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಬಡವನಾದನು.
ಏವಂ ಭ್ರಮನ್ತೌ ಸಂಪ್ರಾಪ್ತೌ ಗಙ್ಗಾಂ ಯೋಗೇಶ್ವರಂ ಹರಿಮ್ ಯದೃಚ್ಛಯಾ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಿಥಸ್ ತಾವ್ ಊಚತುಃ ಪುನಃ
ಹೀಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ ಇಬ್ಬರೂ ಗಂಗೆಯ ತೀರಕ್ಕೆ, ಯೋಗೇಶ್ವರನಾದ ಹರಿಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು. ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಇಬ್ಬರೂ ಮತ್ತೆ ಪರಸ್ಪರ ಮಾತಾಡಿದರು.
ವೈಶ್ಯೋ ಗಙ್ಗಾಂ ತು ಯೋಗೇಶಂ ಧರ್ಮಮ್ ಏವ ಪ್ರಶಂಸತಿ ಅತಿಕೋಪಾದ್ ದ್ವಿಜೋ ವೈಶ್ಯಮ್ ಆಕ್ಷಿಪನ್ ಪುನರ್ ಅಬ್ರವೀತ್
ವ್ಯಾಪಾರಿ ಗಂಗೆಯ ಬಳಿಯೂ ಯೋಗೇಶ್ವರನ ಬಳಿಯೂ ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಹೊಗಳಿದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತುಂಬಾ ಕೋಪದಿಂದ ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ಗದರಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಮಾತನಾಡಿದನು.
ಗತಂ ಧನಂ ಕರೌ ಛಿನ್ನಾವ್ ಅವಶಿಷ್ಟೋ ಶುಭಿರ್ ಭವಾನ್ ತ್ವಮ್ ಅನ್ಯಥಾ ಯದಿ ಬ್ರೂಷ ಆಹರಿಷ್ಯೇ ಽಸಿನಾ ಶಿರಃ
ನಿನ್ನ ಧನ ಹೋದದು, ಕೈಗಳು ಕಡಿದವು, ಈಗ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದು ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣಗಳು ಮಾತ್ರ. ನೀನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ನಾನು ಕತ್ತಿಯಿಂದ ನಿನ್ನ ತಲೆಯನ್ನೇ ಕಡಿದು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ.
ವಿಹಸ್ಯ ಪುನರ್ ಆಹೇದಂ ವೈಶ್ಯೋ ಗೌತಮಮ್ ಅಞ್ಜಸಾ
ವ್ಯಾಪಾರಿ ನಗುತ್ತಾ ಸರಳವಾಗಿ ಗೌತಮನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು.
ಧರ್ಮಮ್ ಏವ ಪರಂ ಮನ್ಯೇ ಯಥೇಚ್ಛಸಿ ತಥಾ ಕುರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾಂಶ್ ಚ ಗುರೂನ್ ದೇವಾನ್ ವೇದಾನ್ ಧರ್ಮಂ ಜನಾರ್ದನಮ್
ನಾನು ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದಂತೆ ಮಾಡು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಗುರುಗಳು, ದೇವರುಗಳು, ವೇದಗಳು, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜನಾರ್ದನ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಯಸ್ ತು ನಿನ್ದಯತೇ ಪಾಪೋ ನಾಸೌ ಸ್ಪೃಶ್ಯೋ ಽಥ ಪಾಪಕೃತ್ ಉಪೇಕ್ಷಣೀಯೋ ದುರ್ವೃತ್ತಃ ಪಾಪಾತ್ಮಾ ಧರ್ಮದೂಷಕಃ
ಇವನ್ನೆಲ್ಲ ಹಾಳೆಂದು ಹೇಳುವವನು ಪಾಪಿ; ಅವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು. ಕೆಟ್ಟವರು, ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವವರನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು.
ತತಃ ಪ್ರಾಹ ಸ ಕೋಪೇನ ಧರ್ಮಂ ಯದ್ಯ್ ಅನುಶಂಸಸಿ ಆವಯೋಃ ಪ್ರಾಣಯೋರ್ ಅತ್ರ ಪಣಃ ಸ್ಯಾದ್ ಇತಿ ವೈ ಮುನೇ
ಆಗ ಅವನು ಕೋಪದಿಂದ, 'ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಹೊಗಳುತ್ತೀಯೆಂದರೆ, ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಪಣ ಜೀವಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಲಿ' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.
ಏವಮ್ ಉಕ್ತೇ ಗೌತಮೇನ ತಥೇತ್ಯ್ ಆಹ ವಣಿಕ್ ತದಾ ಪುನರ್ ಅಪ್ಯ್ ಊಚತುರ್ ಉಭೌ ಲೋಕಾಂಲ್ ಲೋಕಾಸ್ ತಥೋಚಿರೇ
ಗೌತಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ವ್ಯಾಪಾರಿ 'ಹೌದು' ಎಂದು ಒಪ್ಪಿದನು. ಮತ್ತೆ ಇಬ್ಬರೂ ಜನರ ಮುಂದೆ ಮಾತಾಡಿದರು, ಜನರೂ ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು.
ಯೋಗೇಶ್ವರಸ್ಯ ಪುರತೋ ಗೌತಮ್ಯಾ ದಕ್ಷಿಣೇ ತಟೇ ತಂ ನಿಪಾತ್ಯ ವಿಶಂ ವಿಪ್ರಶ್ ಚಕ್ಷುರ್ ಉತ್ಪಾಟ್ಯ ಚಾಬ್ರವೀತ್
ಯೋಗೇಶ್ವರನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಗೌತಮ್ಯಾ ದಕ್ಷಿಣ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಗೌತಮನು ಅವನನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಹಾಕಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅವನ ಕಣ್ಣನ್ನು ಕಿತ್ತು, ಹೀಗೆಂದನು.
ಗತೋ ಽಸೀಮಾಂ ದಶಾಂ ವೈಶ್ಯ ನಿತ್ಯಂ ಧರ್ಮಪ್ರಶಂಸಯಾ ಗತಂ ಧನಂ ಗತಂ ಚಕ್ಷುಶ್ ಛೇದಿತೌ ಕರಪಲ್ಲವೌ ಪೃಷ್ಟೋ ಽಸಿ ಮಿತ್ರ ಗಚ್ಛಾಮಿ ಮೈವಂ ಬ್ರೂಯಾಃ ಕಥಾನ್ತರೇ
ವ್ಯಾಪಾರಿಗೇ, ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾ ಇದರಿಂದ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದೆ. ನಿನ್ನ ಧನ ಹೋದದು, ಕಣ್ಣು ಹೋದದು, ಕೈಗಳೂ ಕಡಿದವು. ಸ್ನೇಹಿತನೆ, ನಾನು ಕೇಳಿದೆ, ಈಗ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೆಡೆ ಈ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಬೇಡ.
ತಸ್ಮಿನ್ ಪ್ರಯಾತೇ ವೈಶ್ಯೋ ಽಸೌ ಚಿನ್ತಯಾಮ್ ಆಸ ಚೇತಸಿ ಹಾ ಕಷ್ಟಂ ಮೇ ಕಿಮ್ ಅಭವದ್ ಧರ್ಮೈಕಮನಸೋ ಹರೇ
ಅವನು ಹೋದ ಮೇಲೆ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿದನು: 'ಅಯ್ಯೋ, ಧರ್ಮವೊಂದರ ಮೇಲೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿಟ್ಟು ಇದ್ದ ನನಗೆ ಈ ದುಃಖ ಏನು ಸಂಭವಿಸಿತು ಹರಿಯೇ?'
ಸ ಕುಣ್ಡಲೋ ವಣಿಕ್ಶ್ರೇಷ್ಠೋ ನಿರ್ಧನೋ ಗತಬಾಹುಕಃ ಗತನೇತ್ರಃ ಶುಚಂ ಪ್ರಾಪ್ತೋ ಧರ್ಮಮ್ ಏವಾನುಸಂಸ್ಮರನ್
ಆ ಕುಂಡಲ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಾರಿಯು ಈಗ ಬಡವನಾಗಿ, ಕೈಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕಣ್ಣು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಧರ್ಮವನ್ನೇ ನೆನೆಸುತ್ತಾ ಇದ್ದನು.
ಏವಂ ಬಹುವಿಧಾಂ ಚಿನ್ತಾಂ ಕುರ್ವನ್ನ್ ಆಸ್ತೇ ಮಹೀತಲೇ ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟೋ ಽಥ ನಿರುತ್ಸಾಹಃ ಪತಿತಃ ಶೋಕಸಾಗರೇ
ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಚಲವಾಗಿ, ಉತ್ಸಾಹವಿಲ್ಲದೆ, ದುಃಖಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಬಿದ್ದವನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ದಿನಾವಸಾನೇ ಶರ್ವರ್ಯಾಮ್ ಉದಿತೇ ಚನ್ದ್ರಮಣ್ಡಲೇ ಏಕಾದಶ್ಯಾಂ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷೇ ತತ್ರಾಯಾತಿ ವಿಭೀಷಣಃ
ದಿನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರನು ಉದಯಿಸುವ ರಾತ್ರಿ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ಏಕಾದಶಿಯಂದು, ವಿಭೀಷಣನು ಅಲ್ಲಿ ಬಂದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ಸ ತು ಯೋಗೇಶ್ವರಂ ದೇವಂ ಪೂಜಯಿತ್ವಾ ಯಥಾವಿಧಿ ಸ್ನಾತ್ವಾ ತು ಗೌತಮೀಂ ಗಙ್ಗಾಂ ಸಪುತ್ರೋ ರಾಕ್ಷಸೈರ್ ವೃತಃ
ಅವನನು ಯೋಗೇಶ್ವರನಾದ ದೇವರನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ, ಗೌತಮೀ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಮಗನೊಂದಿಗೆ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು ವಿಭೀಷಣನು ಬಂದನು.
ವಿಭೀಷಣಸ್ಯ ಹಿ ಸುತೋ ವಿಭೀಷಣ ಇವಾಪರಃ ವೈಭೀಷಣಿರ್ ಇತಿ ಖ್ಯಾತಸ್ ತಮ್ ಅಪಶ್ಯದ್ ಉವಾಚ ಹ
ವಿಭೀಷಣನ ಮಗನು, ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವಿಭೀಷಣನಂತೆ, ವೈಭೀಷಣಿಯೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದವನು, ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ಮಾತಾಡಿದನು.
ವೈಶ್ಯಸ್ಯ ವಚನಂ ಶ್ರುತ್ವಾ ಯಥಾವೃತ್ತಂ ಸ ಧರ್ಮವಿತ್ ಪಿತ್ರೇ ನಿವೇದಯಾಮ್ ಆಸ ಲಙ್ಕೇಶಾಯ ಮಹಾತ್ಮನೇ ಸ ತು ಲಙ್ಕೇಶ್ವರಃ ಪ್ರಾಹ ಪುತ್ರಂ ಪ್ರೀತ್ಯಾ ಗುಣಾಕರಮ್
ವೈಶ್ಯನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ವಿಭೀಷಣನ ಧರ್ಮಜ್ಞನಾದ ಮಗನು, ಏನೆಲ್ಲಾ ನಡೆದಿತ್ತೋ ಅದನ್ನು ತನ್ನ ತಂದೆ ಲಂಕಾಧಿಪತಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಲಂಕೇಶ್ವರನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಗುಣಗಳಿರುವ ಮಗನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು.
ಶ್ರೀಮಾನ್ ರಾಮೋ ಮಮ ಗುರುಸ್ ತಸ್ಯ ಮಾನ್ಯಃ ಸಖಾ ಮಮ ಹನುಮಾನ್ ಇತಿ ವಿಖ್ಯಾತಸ್ ತೇನಾನೀತೋ ಗಿರಿರ್ ಮಹಾನ್
ಶ್ರೀರಾಮನು ನನ್ನ ಗುರು, ಅವನ ಪ್ರಿಯ ಸ್ನೇಹಿತನೂ ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನೂ ಹನುಮಂತನು. ಅವನೇ ಆ ಮಹಾ ಪರ್ವತವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದನು.
ಪುರಾ ಕಾರ್ಯಾನ್ತರೇ ಪ್ರಾಪ್ತೇ ಸರ್ವೌಷಧ್ಯಾಶ್ರಯೋ ಽಚಲಃ ಜಾತೇ ಕಾರ್ಯೇ ತಮ್ ಆದಾಯ ಹಿಮವನ್ತಮ್ ಅಥಾಗಮತ್
ಹಿಂದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಔಷಧಿಗಳ ಆಶ್ರಯವಾದ ಆ ಪರ್ವತವನ್ನು ಅವನು ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಹಿಮವಂತಕ್ಕೆ ತಂದನು.
ವಿಶಲ್ಯಕರಣೀ ಚೇತಿ ಮೃತಸಂಜೀವನೀತಿ ಚ ತದಾನೀಯ ಮಹಾಬುದ್ಧೀ ರಾಮಾಯಾಕ್ಲಿಷ್ಟಕರ್ಮಣೇ
ಆ ಮಹಾಮತಿವಂತನು, ರಾಮನಿಗೆ, ಅವನ ಅಪಾರ ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ವಿಶಲ್ಯಕರಣಿ ಮತ್ತು ಮೃತಸಂಜೀವನಿಯನ್ನೂ ತಂದನು.
ನಿವೇದಯಿತ್ವಾ ತತ್ ಸಾಧ್ಯಂ ತಸ್ಮಿನ್ ವೃತ್ತೇ ಸಮಾಗತಃ ಪುನರ್ ಗಿರಿಂ ಸಮಾದಾಯ ಆಗಚ್ಛದ್ ದೇವಪರ್ವತಮ್
ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿ, ವರದಿ ಮಾಡಿ, ಕಾರ್ಯ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಆ ಪರ್ವತವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ದೇವಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು.
ತಾಮ್ ಆನೀಯಾಸ್ಯ ಹೃದಯೇ ನಿವೇಶಯ ಹರಿಂ ಸ್ಮರನ್ ತತಃ ಪ್ರಾಪ್ಸ್ಯತ್ಯ್ ಅಯಂ ಸರ್ವಮ್ ಅಪೇಕ್ಷಿತಮ್ ಉದಾರಧೀಃ
ಆ ಔಷಧಿಯನ್ನು ತಂದು, ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇಡು; ಹರಿ ಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸು. ಆಗ ಈ ಉದಾರಮನಸ್ಸಿನವನು ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.