ಅಕ್ಷರಕ್ಷರಯೋರ್ ಏತದ್ ಉಕ್ತಂ ತವ ನಿದರ್ಶನಮ್ ಮಯೇಹ ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನಂ ಯಥಾ ಶ್ರುತಿನಿದರ್ಶನಾತ್
ನಾಶರಹಿತ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವದನ್ನು ಕುರಿತು, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿದೆನು.
ನಿಃಸಂದಿಗ್ಧಂ ಚ ಸೂಕ್ಷ್ಮಂ ಚ ವಿಶುದ್ಧಂ ವಿಮಲಂ ತಥಾ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ತು ತೇ ಭೂಯಸ್ ತನ್ ನಿಬೋಧ ಯಥಾಶ್ರುತಮ್
ಈಗ ನಾನು ಮತ್ತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಮಲಿನರಹಿತವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಕೇಳು.
ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗೋ ಮಯಾ ಪ್ರೋಕ್ತಃ ಶಾಸ್ತ್ರದ್ವಯನಿದರ್ಶನಾತ್ ಯದ್ ಏವ ಸಾಂಖ್ಯಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತಂ ಯೋಗದರ್ಶನಮ್ ಏವ ತತ್
ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗವನ್ನು ನಾನು ಎರಡು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಸಾಂಖ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವುದು ಯೋಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಆಗಿದೆ.
ಪ್ರಬೋಧನಪರಂ ಜ್ಞಾನಂ ಸಾಂಖ್ಯಾನಾಮ್ ಅವನೀಪತೇ ವಿಸ್ಪಷ್ಟಂ ಪ್ರೋಚ್ಯತೇ ತತ್ರ ಶಿಷ್ಯಾಣಾಂ ಹಿತಕಾಮ್ಯಯಾ
ಜ್ಞಾನವು, ರಾಜನೇ, ಜಾಗೃತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುವುದು ಸಾಂಖ್ಯರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ; ಶಿಷ್ಯರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಬೃಹಚ್ ಚೈವಮ್ ಇದಂ ಶಾಸ್ತ್ರಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಹುರ್ ವಿದುಷೋ ಜನಾಃ ಅಸ್ಮಿಂಶ್ ಚ ಶಾಸ್ತ್ರೇ ಯೋಗಾನಾಂ ಪುನರ್ಭವಪುರಃಸರಮ್
ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪಂಡಿತರು 'ಮಹಾ ಶಾಸ್ತ್ರ'ವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿಯೇ ಯೋಗಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪಞ್ಚವಿಂಶಾತ್ ಪರಂ ತತ್ತ್ವಂ ಪಠ್ಯತೇ ಚ ನರಾಧಿಪ ಸಾಂಖ್ಯಾನಾಂ ತು ಪರಂ ತತ್ತ್ವಂ ಯಥಾವದ್ ಅನುವರ್ಣಿತಮ್
ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ತತ್ತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು, ನರಾಧಿಪ, ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಸಾಂಖ್ಯರ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಬುದ್ಧಮ್ ಅಪ್ರತಿಬುದ್ಧಂ ಚ ಬುಧ್ಯಮಾನಂ ಚ ತತ್ತ್ವತಃ ಬುಧ್ಯಮಾನಂ ಚ ಬುದ್ಧತ್ವಂ ಪ್ರಾಹುರ್ ಯೋಗನಿದರ್ಶನಮ್
ಯಾವುದು ಜಾಗೃತ, ಅಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತಿರುವುದೋ, ಅದನ್ನು ಯೋಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ 'ಜಾಗೃತಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಪ್ರಬುದ್ಧಮ್ ಅಥಾವ್ಯಕ್ತಮ್ ಇಮಂ ಗುಣನಿಧಿಂ ಸದಾ ಗುಣಾನಾಂ ಧಾರ್ಯತಾಂ ತತ್ತ್ವಂ ಸೃಜತ್ಯ್ ಆಕ್ಷಿಪತೇ ತಥಾ
ಯಾವುದು ಜಾಗೃತವಲ್ಲ, ಅಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದು ಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರವಾಗಿದ್ದು, ಸದಾ ಗುಣಗಳ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಜೋ ಹಿ ಕ್ರೀಡಯಾ ಭೂಪ ವಿಕ್ರಿಯಾಂ ಪ್ರಾಪ್ತ ಇತ್ಯ್ ಉತ ಆತ್ಮಾನಂ ಬಹುಧಾ ಕೃತ್ವಾ ನಾನೇವ ಪ್ರತಿಚಕ್ಷತೇ
ಅಜನ್ಮನಾದವನು, ರಾಜನೇ, ಆಟದಂತೆ ಪರಿವರ್ತನೆ ಹೊಂದಿದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಅನೇಕನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಏತದ್ ಏವಂ ವಿಕುರ್ವಾಣೋ ಬುಧ್ಯಮಾನೋ ನ ಬುಧ್ಯತೇ ಗುಣಾನ್ ಆಚರತೇ ಹ್ಯ್ ಏಷ ಸೃಜತ್ಯ್ ಆಕ್ಷಿಪತೇ ತಥಾ
ಈ ರೀತಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವನು, ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೂ ಜಾಗೃತನಲ್ಲ; ಆತನು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅವ್ಯಕ್ತಬೋಧನಾಚ್ ಚೈವ ಬುಧ್ಯಮಾನಂ ವದನ್ತ್ಯ್ ಅಪಿ ನ ತ್ವ್ ಏವಂ ಬುಧ್ಯತೇ ಽವ್ಯಕ್ತಂ ಸಗುಣಂ ತಾತ ನಿರ್ಗುಣಮ್
ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ತಿಳಿಯುವ ಕಾರಣದಿಂದ, ಜನರು ಅದನ್ನು ಎಚ್ಚರವಾದಂತೆಯೇ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಪ್ರಿಯನೇ, ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕೆ ಗುಣಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಗುಣರಹಿತಕ್ಕೆ ಅದು ಇಲ್ಲ.
ಕದಾಚಿತ್ ತ್ವ್ ಏವ ಖಲ್ವ್ ಏತತ್ ತದ್ ಆಹುಃ ಪ್ರತಿಬುದ್ಧಕಮ್ ಬುಧ್ಯತೇ ಯದಿ ಚಾವ್ಯಕ್ತಮ್ ಏತದ್ ವೈ ಪಞ್ಚವಿಂಶಕಮ್
ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು ಎಚ್ಚರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವರೂಪ ಎಚ್ಚರವಾದರೆ, ಅದು ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ.
ಬುಧ್ಯಮಾನೋ ಭವತ್ಯ್ ಏಷ ಮಮಾತ್ಮಕ ಇತಿ ಶ್ರುತಃ ಅನ್ಯೋನ್ಯಪ್ರತಿಬುದ್ಧೇನ ವದನ್ತ್ಯ್ ಅವ್ಯಕ್ತಮ್ ಅಚ್ಯುತಮ್
ಯಾವಾಗ ಎಚ್ಚರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ, ಆಗ 'ಇದು ನನ್ನ ಆತ್ಮ' ಎಂದು ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಪರಸ್ಪರ ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಜನರು ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ, ನಾಶವಾಗದುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅವ್ಯಕ್ತಬೋಧನಾಚ್ ಚೈವ ಬುಧ್ಯಮಾನಂ ವದನ್ತ್ಯ್ ಉತ ಪಞ್ಚವಿಂಶಂ ಮಹಾತ್ಮಾನಂ ನ ಚಾಸಾವ್ ಅಪಿ ಬುಧ್ಯತೇ
ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ತಿಳಿಯುವ ಕಾರಣದಿಂದ ಜನರು ಅದನ್ನು ಎಚ್ಚರವಾದಂತೆಯೇ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಆ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೂ ನಿಜವಾಗಿ ಎಚ್ಚರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಷಡ್ವಿಂಶಂ ವಿಮಲಂ ಬುದ್ಧಮ್ ಅಪ್ರಮೇಯಂ ಸನಾತನಮ್ ಸತತಂ ಪಞ್ಚವಿಂಶಂ ತು ಚತುರ್ವಿಂಶಂ ವಿಬುಧ್ಯತೇ
ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇದು ಶುದ್ಧ, ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಶಾಶ್ವತವಾದುದು. ಯಾವಾಗಲೂ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇದು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ದೃಶ್ಯಾದೃಶ್ಯೇ ಹ್ಯ್ ಅನುಗತತತ್ಸ್ವಭಾವೇ ಮಹಾದ್ಯುತೇ ಅವ್ಯಕ್ತಂ ಚೈವ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಬುಧ್ಯತೇ ತಾತ ಕೇವಲಮ್
ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ಎಲ್ಲವೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಭೆಯುಳ್ಳವನೇ, ಅವ್ಯಕ್ತವೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಅದು ಒಂದೇ ಸತ್ಯ.
ಪಞ್ಚವಿಂಶಂ ಚತುರ್ವಿಂಶಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅನುಪಶ್ಯತಿ ಬುಧ್ಯಮಾನೋ ಯದಾತ್ಮಾನಮ್ ಅನ್ಯೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ಮನ್ಯತೇ
ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇದು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತನ್ನ ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಅದು 'ನಾನು ಬೇರೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ.
ತದಾ ಪ್ರಕೃತಿಮಾನ್ ಏಷ ಭವತ್ಯ್ ಅವ್ಯಕ್ತಲೋಚನಃ ಬುಧ್ಯತೇ ಚ ಪರಾಂ ಬುದ್ಧಿಂ ವಿಶುದ್ಧಾಮ್ ಅಮಲಾಂ ಯಥಾ
ಆಗ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವದು, ಅವ್ಯಕ್ತವೇ ಅದರ ದೃಷ್ಟಿ. ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಅದು ಪರಮ, ಶುದ್ಧ, ಮಲಿನರಹಿತ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಷಡ್ವಿಂಶಂ ರಾಜಶಾರ್ದೂಲ ತದಾ ಬುದ್ಧಃ ಕೃತೋ ವ್ರಜೇತ್ ತತಸ್ ತ್ಯಜತಿ ಸೋ ಽವ್ಯಕ್ತಂ ಸರ್ಗಪ್ರಲಯಧರ್ಮಿಣಮ್
ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇದು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ರಾಜಶಾರ್ದೂಲನೇ, ಅದು ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವ ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ.
ನಿರ್ಗುಣಾಂ ಪ್ರಕೃತಿಂ ವೇದ ಗುಣಯುಕ್ತಾಮ್ ಅಚೇತನಾಮ್ ತತಃ ಕೇವಲಧರ್ಮಾಸೌ ಭವತ್ಯ್ ಅವ್ಯಕ್ತದರ್ಶನಾತ್
ಅದು ಗುಣರಹಿತವಾದ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು, ಗುಣಗಳಿರುವ ಮತ್ತು ಜಡವಾದುದಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಕಂಡು, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೊಂದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.
ಕೇವಲೇನ ಸಮಾಗಮ್ಯ ವಿಮುಕ್ತಾತ್ಮಾನಮ್ ಆಪ್ನುಯಾತ್ ಏತತ್ ತು ತತ್ತ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಹುರ್ ನಿಸ್ತತ್ತ್ವಮ್ ಅಜರಾಮರಮ್
ಒಂದೇ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಏಕಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಮುಕ್ತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇದನ್ನೇ ತತ್ತ್ವವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ, ಜರೆಯಾಗದ, ಅಮರವಾದುದು.
ತತ್ತ್ವಸಂಶ್ರವಣಾದ್ ಏವ ತತ್ತ್ವಜ್ಞೋ ಜಾಯತೇ ನೃಪ ಪಞ್ಚವಿಂಶತಿತತ್ತ್ವಾನಿ ಪ್ರವದನ್ತಿ ಮನೀಷಿಣಃ
ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕೇಳಿದಷ್ಟೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ, ರಾಜನೇ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ತತ್ತ್ವಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ನ ಚೈವ ತತ್ತ್ವವಾಂಸ್ ತಾತ ಸಂಸಾರೇಷು ನಿಮಜ್ಜತಿ ಏಷಾಮ್ ಉಪೈತಿ ತತ್ತ್ವಂ ಹಿ ಕ್ಷಿಪ್ರಂ ಬುಧ್ಯಸ್ವ ಲಕ್ಷಣಮ್
ಪ್ರಿಯನೇ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಶೀಘ್ರವೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಅದರ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ತಿಳಿ.
ಷಡ್ವಿಂಶೋ ಽಯಮ್ ಇತಿ ಪ್ರಾಜ್ಞೋ ಗೃಹ್ಯಮಾಣೋ ಽಜರಾಮರಃ ಕೇವಲೇನ ಬಲೇನೈವ ಸಮತಾಂ ಯಾತ್ಯ್ ಅಸಂಶಯಮ್
ಪಾಂಡಿತರು ಇದನ್ನು ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇದು, ಜರೆಯಾಗದ, ಅಮರವಾದುದು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದೇ ಸತ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದು ಖಚಿತವಾಗಿ ಸಮತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಷಡ್ವಿಂಶೇನ ಪ್ರಬುದ್ಧೇನ ಬುಧ್ಯಮಾನೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಬುದ್ಧಿಮಾನ್ ಏತನ್ ನಾನಾತ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಂ ಸಾಂಖ್ಯಶ್ರುತಿನಿದರ್ಶನಾತ್
ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇದು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿದರೂ, ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವವನು ಇನ್ನೂ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಸಾಂಖ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ತೋರಿಕೆಯಿಂದ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಚೇತನೇನ ಸಮೇತಸ್ಯ ಪಞ್ಚವಿಂಶತಿಕಸ್ಯ ಹ ಏಕತ್ವಂ ವೈ ಭವೇತ್ ತಸ್ಯ ಯದಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾನುಬುಧ್ಯತೇ
ಚೇತನದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದಾಗ, ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇದು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಅದರ ಏಕತ್ವವು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ಬುಧ್ಯಮಾನೇನ ಬುದ್ಧೇನ ಸಮತಾಂ ಯಾತಿ ಮೈಥಿಲ ಸಙ್ಗಧರ್ಮಾ ಭವತ್ಯ್ ಏಷ ನಿಃಸಙ್ಗಾತ್ಮಾ ನರಾಧಿಪ
ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವನಿಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಮೈಥಿಲನೇ, ಅದು ಸಮತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಬಂಧನದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ನಿರ್ಬಂಧವಾದ ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ, ರಾಜನೇ.
ನಿಃಸಙ್ಗಾತ್ಮಾನಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಷಡ್ವಿಂಶಂ ಕರ್ಮಜಂ ವಿದುಃ ವಿಭುಸ್ ತ್ಯಜತಿ ಚಾವ್ಯಕ್ತಂ ಯದಾ ತ್ವ್ ಏತದ್ ವಿಬುಧ್ಯತೇ
ನಿರ್ಬಂಧವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಅವರು ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇದು, ಕರ್ಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದುದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಾಮಿ ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದೆ.
ಚತುರ್ವಿಂಶಮ್ ಅಗಾಧಂ ಚ ಷಡ್ವಿಂಶಸ್ಯ ಪ್ರಬೋಧನಾತ್ ಏಷ ಹ್ಯ್ ಅಪ್ರತಿಬುದ್ಧಶ್ ಚ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತು ತೇ ಽನಘ
ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯದು ಆಳವನ್ನು ಅಳೆಯಲಾಗದು. ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇಯದು ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದರಿಂದ, ಈದು ಇನ್ನೂ ಅರಿವಿಗೆ ಬಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅರಿವಾಗುತ್ತಿರುವದು, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ.
ಉಕ್ತೋ ಬುದ್ಧಶ್ ಚ ತತ್ತ್ವೇನ ಯಥಾಶ್ರುತಿನಿದರ್ಶನಾತ್ ಮಶಕೋದುಮ್ಬರೇ ಯದ್ವದ್ ಅನ್ಯತ್ವಂ ತದ್ವದ್ ಏತಯೋಃ
ಯಾರು ನಿಜವಾದ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳಿವೆ, ಅವನು ಅರಿವನು ಪಡೆದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೇಗೆ ಎರುಕೆಯ ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಗಿಡದ ಹುಳಿನಲ್ಲಿ ಭೇದವಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಇವರಿಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಭೇದವಿದೆ.