ಅಭೇದ್ಯಮ್ ಆಹುರ್ ಅವ್ಯಕ್ತಂ ಸರ್ಗಪ್ರಲಯಧರ್ಮಿಣಃ ಸರ್ಗಪ್ರಲಯ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಂ ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯೇ ಚ ವಿಂಶಕಃ
ಅಪ್ರಕಟವು ವಿಭಜಿಸಲಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವು ಹತ್ತನೇ ತತ್ವ.
ಪರಸ್ಪರಸ್ಯ ವಿದ್ಯಾ ವೈ ತನ್ ನಿಬೋಧಾನುಪೂರ್ವಶಃ ಯಥೋಕ್ತಮ್ ಋಷಿಭಿಸ್ ತಾತ ಸಾಂಖ್ಯಸ್ಯಾತಿನಿದರ್ಶನಮ್
ಜ್ಞಾನವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ; ಇದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೋ, ಮಹಾಪ್ರಿಯ, ಮುನಿಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ ಸಾಂಖ್ಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ.
ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಸರ್ವೇಷಾಂ ವಿದ್ಯಾ ಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯಂ ಸ್ಮೃತಮ್ ಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಚ ತಥಾ ವಿಶೇಷಾ ಇತಿ ನಃ ಶ್ರುತಮ್
ಸಕಲ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಬುದ್ಧೀಂದ್ರಿಯ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಬುದ್ಧೀಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ಕೂಡ ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ.
ವಿಷಯಾಣಾಂ ಮನಸ್ ತೇಷಾಂ ವಿದ್ಯಾಮ್ ಆಹುರ್ ಮನೀಷಿಣಃ ಮನಸಃ ಪಞ್ಚ ಭೂತಾನಿ ವಿದ್ಯಾ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಚಕ್ಷತೇ
ಪಂಡಿತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಮನಸ್ಸೇ ಜ್ಞಾನ; ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಐದು ಭೂತಗಳು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಅಹಂಕಾರಸ್ ತು ಭೂತಾನಾಂ ಪಞ್ಚಾನಾಂ ನಾತ್ರ ಸಂಶಯಃ ಅಹಂಕಾರಸ್ ತಥಾ ವಿದ್ಯಾ ಬುದ್ಧಿರ್ ವಿದ್ಯಾ ನರೇಶ್ವರ
ಐದು ಭೂತಗಳಿಗೆ ಅಹಂಕಾರವೇ ಕಾರಣ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರವೂ ಜ್ಞಾನ, ಬುದ್ಧಿಯೂ ಜ್ಞಾನ, ರಾಜೇಂದ್ರ.
ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಅವ್ಯಕ್ತಂ ತತ್ತ್ವಾನಾಂ ಪರಮೇಶ್ವರಃ ವಿದ್ಯಾ ಜ್ಞೇಯಾ ನರಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿಧಿಶ್ ಚ ಪರಮಃ ಸ್ಮೃತಃ
ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯು ಅಪ್ರಕಟ, ಅದು ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಪರಮ ನಿಯಮವೆಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ನರಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಅವ್ಯಕ್ತಮ್ ಅಪರಂ ಪ್ರಾಹುರ್ ವಿದ್ಯಾ ವೈ ಪಞ್ಚವಿಂಶಕಃ ಸರ್ವಸ್ಯ ಸರ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಂ ಜ್ಞೇಯಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಪಾರಗಃ
ಅಪ್ರಕಟವನ್ನು ಕೀಳಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನವೇ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ತತ್ವ. ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲರದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಮೀರಿ ಹೋದವನು.
ಜ್ಞಾನಮ್ ಅವ್ಯಕ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಂ ಜ್ಞೇಯಂ ವೈ ಪಞ್ಚವಿಂಶಕಮ್ ತಥೈವ ಜ್ಞಾನಮ್ ಅವ್ಯಕ್ತಂ ವಿಜ್ಞಾತಾ ಪಞ್ಚವಿಂಶಕಃ
ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಪ್ರಕಟವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದು ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ತತ್ವ. ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನ ಅಪ್ರಕಟ, ತಿಳಿಯುವವನು ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ತತ್ವ.
ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯೇ ತು ತತ್ತ್ವೇನ ಮಯೋಕ್ತೇ ವೈ ವಿಶೇಷತಃ ಅಕ್ಷರಂ ಚ ಕ್ಷರಂ ಚೈವ ಯದ್ ಉಕ್ತಂ ತನ್ ನಿಬೋಧ ಮೇ
ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಅಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಕ್ಷರ ಎಂಬುದನ್ನು ಈಗ ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು.
ಉಭಾವ್ ಏತೌ ಕ್ಷರಾವ್ ಉಕ್ತೌ ಉಭಾವ್ ಏತಾವ್ ಅನಕ್ಷರೌ ಕಾರಣಂ ತು ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ಯಥಾಜ್ಞಾನಂ ತು ಜ್ಞಾನತಃ
ಇವು ಎರಡೂ ಕ್ಷರವೆಂದು, ಎರಡೂ ಅಕ್ಷರವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಕಾರಣವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ.
ಅನಾದಿನಿಧನಾವ್ ಏತೌ ಉಭಾವ್ ಏವೇಶ್ವರೌ ಮತೌ ತತ್ತ್ವಸಂಜ್ಞಾವ್ ಉಭಾವ್ ಏವ ಪ್ರೋಚ್ಯೇತೇ ಜ್ಞಾನಚಿನ್ತಕೈಃ
ಇವು ಎರಡೂ ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಈಶ್ವರರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವರು ಎರಡನ್ನೂ ತತ್ವವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸರ್ಗಪ್ರಲಯಧರ್ಮಿತ್ವಾದ್ ಅವ್ಯಕ್ತಂ ಪ್ರಾಹುರ್ ಅವ್ಯಯಮ್ ತದ್ ಏತದ್ ಗುಣಸರ್ಗಾಯ ವಿಕುರ್ವಾಣಂ ಪುನಃ ಪುನಃ
ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಪ್ರಕಟವನ್ನು ಅವ್ಯಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಗುಣಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಗುಣಾನಾಂ ಮಹದಾದೀನಾಮ್ ಉತ್ಪದ್ಯತಿ ಪರಸ್ಪರಮ್ ಅಧಿಷ್ಠಾನಂ ಕ್ಷೇತ್ರಮ್ ಆಹುರ್ ಏತದ್ ವೈ ಪಞ್ಚವಿಂಶಕಮ್
ಮಹತ್ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನೇ ಆಧಾರ, ಕ್ಷೇತ್ರ, ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ತತ್ವವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಯದ್ ಅನ್ತರ್ಗುಣಜಾಲಂ ತು ತದ್ ವ್ಯಕ್ತಾತ್ಮನಿ ಸಂಕ್ಷಿಪೇತ್ ತದ್ ಅಹಂ ತದ್ ಗುಣೈಸ್ ತೈಸ್ ತು ಪಞ್ಚವಿಂಶೇ ವಿಲೀಯತೇ
ಅಂತರಂಗದ ಗುಣಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಆ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಗುಣಾ ಗುಣೇಷು ಲೀಯನ್ತೇ ತದ್ ಏಕಾ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಭವೇತ್ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞೋ ಽಪಿ ತದಾ ತಾವತ್ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞಃ ಸಂಪ್ರಣೀಯತೇ
ಗುಣಗಳು ಗುಣಗಳಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಆಗ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನೂ ಕೂಡ ಅಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
ಯದಾಕ್ಷರಂ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಯಂ ಗಚ್ಛತೇ ಗುಣಸಂಜ್ಞಿತಾ ನಿರ್ಗುಣತ್ವಂ ಚ ವೈ ದೇಹೇ ಗುಣೇಷು ಪರಿವರ್ತನಾತ್
ಪ್ರಕೃತಿಯು, ಗುಣಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದು, ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನಾಗಲು ಹೋಗುವಾಗ, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಗುಣಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ನಿಜಕ್ಕೂ ಗುಣರಹಿತತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಏವಮ್ ಏವ ಚ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞಃ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞಾನಪರಿಕ್ಷಯಾತ್ ಪ್ರಕೃತ್ಯಾ ನಿರ್ಗುಣಸ್ ತ್ವ್ ಏಷ ಇತ್ಯ್ ಏವಮ್ ಅನುಶುಶ್ರುಮ
ಹಾಗೆಯೇ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ಜ್ಞಾನವು ಮುಗಿದಾಗ, ಅವನು ಸಹ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಗುಣರಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ.
ಕ್ಷರೋ ಭವತ್ಯ್ ಏಷ ಯದಾ ಗುಣವತೀ ಗುಣೇಷ್ವ್ ಅಥ ಪ್ರಕೃತಿಂ ತ್ವ್ ಅಥ ಜಾನಾತಿ ನಿರ್ಗುಣತ್ವಂ ತಥಾತ್ಮನಃ
ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಾಗ ಈ ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ತನ್ನ ಗುಣರಹಿತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ತಥಾ ವಿಶುದ್ಧೋ ಭವತಿ ಪ್ರಕೃತೇಃ ಪರಿವರ್ಜನಾತ್ ಅನ್ಯೋ ಽಹಮ್ ಅನ್ಯೇಯಮ್ ಇತಿ ಯದಾ ಬುಧ್ಯತಿ ಬುದ್ಧಿಮಾನ್
ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಅವನು ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು 'ನಾನು ಬೇರೆ, ಇದು ಬೇರೆ' ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ,
ತದೈಷೋ ಽವ್ಯಥತಾಮ್ ಏತಿ ನ ಚ ಮಿಶ್ರತ್ವಮ್ ಆವ್ರಜೇತ್ ಪ್ರಕೃತ್ಯಾ ಚೈಷ ರಾಜೇನ್ದ್ರ ಮಿಶ್ರೋ ಽನ್ಯೋ ಽನ್ಯಸ್ಯ ದೃಶ್ಯತೇ
ಅವನು ಅಷ್ಟು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರತೆಯೊಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜನೇ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ಆತ್ಮನು ಇನ್ನೊಂದರೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ತು ಗುಣಜಾಲಂ ತತ್ ಪ್ರಾಕೃತಂ ವಿಜುಗುಪ್ಸತೇ ಪಶ್ಯತೇ ಚ ಪರಂ ಪಶ್ಯಂಸ್ ತದಾ ಪಶ್ಯನ್ ನು ಸಂಸೃಜೇತ್
ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಆ ಗುಣಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಅವನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತಾ ಇರುವವನು ಇನ್ನೂ ಬಂಧನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆಯೆ?
ಕಿಂ ಮಯಾ ಕೃತಮ್ ಏತಾವದ್ ಯೋ ಽಹಂ ಕಾಲನಿಮಜ್ಜನಃ ಯಥಾ ಮತ್ಸ್ಯೋ ಹ್ಯ್ ಅಭಿಜ್ಞಾನಾದ್ ಅನುವರ್ತಿತವಾಞ್ ಜಲಮ್
ನಾನು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದವನು, ಏನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ? ಮೀನು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನೀರನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ,
ಅಹಮ್ ಏವ ಹಿ ಸಂಮೋಹಾದ್ ಅನ್ಯಮ್ ಅನ್ಯಂ ಜನಾಜ್ ಜನಮ್ ಮತ್ಸ್ಯೋ ಯಥೋದಕಜ್ಞಾನಾದ್ ಅನುವರ್ತಿತವಾನ್ ಇಹ
ಹಾಗೆ ನಾನು ಮೋಹದಿಂದ ಜನದಿಂದ ಜನರ ಕಡೆಗೆ ಹೋದಂತೆ, ಒಂದರ ನಂತರ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಮೀನು ನೀರನ್ನು ತಿಳಿದು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ.
ಮತ್ಸ್ಯೋ ಽನ್ಯತ್ವಮ್ ಅಥಾಜ್ಞಾನಾದ್ ಉದಕಾನ್ ನಾಭಿಮನ್ಯತೇ ಆತ್ಮಾನಂ ತದ್ ಅವಜ್ಞಾನಾದ್ ಅನ್ಯಂ ಚೈವ ನ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಮೀನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬೇರೆ ನೀರನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ನಾನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನನ್ನನ್ನೂ ಬೇರೆವನನ್ನೂ ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದೆನು.
ಮಮಾಸ್ತು ಧಿಕ್ ಕುಬುದ್ಧಸ್ಯ ಯೋ ಽಹಂ ಮಗ್ನ ಇಮಂ ಪುನಃ ಅನುವರ್ತಿತವಾನ್ ಮೋಹಾದ್ ಅನ್ಯಮ್ ಅನ್ಯಂ ಜನಾಜ್ ಜನಮ್
ತಪ್ಪು ಮನಸ್ಸಿನ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಧಿಕ್ಕಾರವಾಗಲಿ; ನಾನು ಮುಳುಗಿದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಮೋಹದಿಂದ ಜನದಿಂದ ಜನರ ಕಡೆಗೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದ್ದೇನೆ.
ಅಯಮ್ ಅನುಭವೇದ್ ಬನ್ಧುರ್ ಅನೇನ ಸಹ ಮೇ ಕ್ಷಯಮ್ ಸಾಮ್ಯಮ್ ಏಕತ್ವತಾಂ ಯಾತೋ ಯಾದೃಶಸ್ ತಾದೃಶಸ್ ತ್ವ್ ಅಹಮ್
ಈ ಸ್ನೇಹಿತನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಾಶವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಏಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಹೇಗಿದ್ದಾನೋ, ನಾನು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ತುಲ್ಯತಾಮ್ ಇಹ ಪಶ್ಯಾಮಿ ಸದೃಶೋ ಽಹಮ್ ಅನೇನ ವೈ ಅಯಂ ಹಿ ವಿಮಲೋ ವ್ಯಕ್ತಮ್ ಅಹಮ್ ಈದೃಶಕಸ್ ತದಾ
ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ಅವನಂತೆಯೇ ಇದ್ದೇನೆ. ಅವನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರ್ಮಲನು; ನಾನು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಇದ್ದೇನೆ.
ಯೋ ಽಹಮ್ ಅಜ್ಞಾನಸಂಮೋಹಾದ್ ಅಜ್ಞಯಾ ಸಂಪ್ರವೃತ್ತವಾನ್ ಸಂಸರ್ಗಾದ್ ಅತಿಸಂಸರ್ಗಾತ್ ಸ್ಥಿತಃ ಕಾಲಮ್ ಇಮಂ ತ್ವ್ ಅಹಮ್
ನಾನು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಮತ್ತು ಅತಿಯಾದ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ.
ಸೋ ಽಹಮ್ ಏವಂ ವಶೀಭೂತಃ ಕಾಲಮ್ ಏತಂ ನ ಬುದ್ಧವಾನ್ ಉತ್ತಮಾಧಮಮಧ್ಯಾನಾಂ ತಾಮ್ ಅಹಂ ಕಥಮ್ ಆವಸೇ
ಹೀಗೆ ವಶವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಈ ಸಮಯದ ಹರಿವನ್ನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ. ಉತ್ತಮ, ಮಧ್ಯಮ, ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ನಾನು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿ?
ಸಮಾನಮಾಯಯಾ ಚೇಹ ಸಹವಾಸಮ್ ಅಹಂ ಕಥಮ್ ಗಚ್ಛಾಮ್ಯ್ ಅಬುದ್ಧಭಾವತ್ವಾದ್ ಇಹೇದಾನೀಂ ಸ್ಥಿರೋ ಭವ
ಸಮಾನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಜೊತೆಯಾಗಿ ಇರುವುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಮುಂದುವರಿಸಲಿ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ? ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗು.