ರಶ್ಮಿಜಾಲಮ್ ಇವಾದಿತ್ಯಸ್ ತತ್ಕಾಲಂ ಸಂನಿಯಚ್ಛತಿ ಏವಮ್ ಏವೈಷ ತತ್ ಸರ್ವಂ ಕ್ರೀಡಾರ್ಥಮ್ ಅಭಿಮನ್ಯತೇ
ಹಾಗೆ, ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುವಂತೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನಲ್ಲಿಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಆಟದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಆತ್ಮರೂಪಗುಣಾನ್ ಏತಾನ್ ವಿವಿಧಾನ್ ಹೃದಯಪ್ರಿಯಾನ್ ಏವಮ್ ಏತಾಂ ಪ್ರಕುರ್ವಾಣಃ ಸರ್ಗಪ್ರಲಯಧರ್ಮಿಣೀಮ್
ಹೀಗೆ, ಆತ್ಮನ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳನ್ನು, ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಾದವುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ.
ಕ್ರಿಯಾಂ ಕ್ರಿಯಾಪಥೇ ರಕ್ತಸ್ ತ್ರಿಗುಣಸ್ ತ್ರಿಗುಣಾಧಿಪಃ ಕ್ರಿಯಾಕ್ರಿಯಾಪಥೋಪೇತಸ್ ತಥಾ ತದ್ ಇತಿ ಮನ್ಯತೇ
ಕರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಿ, ಮೂರು ಗುಣಗಳನುಳ್ಳವನು, ಅವುಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿಯೂ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಕರ್ಮ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವವನು, ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹೀಗೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಕೃತ್ಯಾ ಸರ್ವಮ್ ಏವೇದಂ ಜಗದ್ ಅನ್ಧೀಕೃತಂ ವಿಭೋ ರಜಸಾ ತಮಸಾ ಚೈವ ವ್ಯಾಪ್ತಂ ಸರ್ವಮ್ ಅನೇಕಧಾ
ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮಹಾಶಕ್ತಿಯೇ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಗುಣಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ.
ಏವಂ ದ್ವಂದ್ವಾನ್ಯ್ ಅತೀತಾನಿ ಮಮ ವರ್ತನ್ತಿ ನಿತ್ಯಶಃ ಮತ್ತ ಏತಾನಿ ಜಾಯನ್ತೇ ಪ್ರಲಯೇ ಯಾನ್ತಿ ಮಾಮ್ ಅಪಿ
ಹೀಗೆ, ಈ ದ್ವಂದ್ವಗಳು ಮೀರಿದ ಮೇಲೆ ಸದಾ ನನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವು ನನ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಪ್ರಲಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ.
ನಿಸ್ತರ್ತವ್ಯಾಣ್ಯ್ ಅಥೈತಾನಿ ಸರ್ವಾಣೀತಿ ನರಾಧಿಪ ಮನ್ಯತೇ ಪಕ್ಷಬುದ್ಧಿತ್ವಾತ್ ತಥೈವ ಸುಕೃತಾನ್ಯ್ ಅಪಿ
ಮನುಷ್ಯನು, ರಾಜನೇ, ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ದಾಟಬೇಕು ಎಂದು, ತನ್ನ ಅರೆಅರೆ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಶುಭಕರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಕೂಡ.
ಭೋಕ್ತವ್ಯಾನಿ ಮಮೈತಾನಿ ದೇವಲೋಕಗತೇನ ವೈ ಇಹೈವ ಚೈನಂ ಭೋಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ಶುಭಾಶುಭಫಲೋದಯಮ್
ಇವುಗಳನ್ನು ನಾನು ದೇವಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದವನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಾನು ಶುಭ-ಅಶುಭ ಫಲಗಳ ಉದಯವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಸುಖಮ್ ಏವಂ ತು ಕರ್ತವ್ಯಂ ಸಕೃತ್ ಕೃತ್ವಾ ಸುಖಂ ಮಮ ಯಾವದ್ ಏವ ತು ಮೇ ಸೌಖ್ಯಂ ಜಾತ್ಯಾಂ ಜಾತ್ಯಾಂ ಭವಿಷ್ಯತಿ
ಹೀಗಾಗಿ, ಸುಖವನ್ನೇ ಸಾಧಿಸಬೇಕು; ಒಮ್ಮೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ನನ್ನ ಸುಖ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುತ್ತದೋ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹುಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಭವಿಷ್ಯತಿ ನ ಮೇ ದುಃಖಂ ಕೃತೇನೇಹಾಪ್ಯ್ ಅನನ್ತಕಮ್ ಸುಖದುಃಖಂ ಹಿ ಮಾನುಷ್ಯಂ ನಿರಯೇ ಚಾಪಿ ಮಜ್ಜನಮ್
ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವಂತಿಲ್ಲ. ಮಾನವನ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಸುಖವೂ ದುಃಖವೂ ಬೆರೆತು ಇರುತ್ತದೆ, ನರಕದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಳುಗುವದು ಇದೆ.
ನಿರಯಾಚ್ ಚಾಪಿ ಮಾನುಷ್ಯಂ ಕಾಲೇನೈಷ್ಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಂ ಪುನಃ ಮನುಷ್ಯತ್ವಾಚ್ ಚ ದೇವತ್ವಂ ದೇವತ್ವಾತ್ ಪೌರುಷಂ ಪುನಃ
ನರಕದಿಂದ ನಾನು ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಮತ್ತೆ ಮಾನವನ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ; ಮಾನವನಿಂದ ದೇವತ್ವವನ್ನು, ದೇವತ್ವದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮಾನವನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ.
ಮನುಷ್ಯತ್ವಾಚ್ ಚ ನಿರಯಂ ಪರ್ಯಾಯೇಣೋಪಗಚ್ಛತಿ ಏಷ ಏವಂ ದ್ವಿಜಾತೀನಾಮ್ ಆತ್ಮಾ ವೈ ಸ ಗುಣೈರ್ ವೃತಃ
ಮಾನವನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಕೂಡಾ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ನರಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗೆ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾದ ದ್ವಿಜಾತಿಗಳ ಆತ್ಮ ಸದಾ ಹೀಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ.
ತೇನ ದೇವಮನುಷ್ಯೇಷು ನಿರಯಂ ಚೋಪಪದ್ಯತೇ ಮಮತ್ವೇನಾವೃತೋ ನಿತ್ಯಂ ತತ್ರೈವ ಪರಿವರ್ತತೇ
ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಮಾನವರಲ್ಲಿಯೂ, ನರಕದಲ್ಲಿಯೂ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸದಾ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ಗಕೋಟಿಸಹಸ್ರಾಣಿ ಮರಣಾನ್ತಾಸು ಮೂರ್ತಿಷು ಯ ಏವಂ ಕುರುತೇ ಕರ್ಮ ಶುಭಾಶುಭಫಲಾತ್ಮಕಮ್
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಾವಿರಾರು ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಮರಣದಿಂದ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಹೀಗೆ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಫಲಗಳನ್ನು ಕೊಡುವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೋ,
ಸ ಏವಂ ಫಲಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ತ್ರಿಷು ಲೋಕೇಷು ಮೂರ್ತಿಮಾನ್ ಪ್ರಕೃತಿಃ ಕುರುತೇ ಕರ್ಮ ಶುಭಾಶುಭಫಲಾತ್ಮಕಮ್
ಅವನು ಹೀಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹಧಾರಿಯಾಗಿ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಕೃತಿ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಫಲಗಳನ್ನು ಕೊಡುವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಕೃತಿಶ್ ಚ ತಥಾಪ್ನೋತಿ ತ್ರಿಷು ಲೋಕೇಷು ಕಾಮಗಾ ತಿರ್ಯಗ್ಯೋನಿಮನುಷ್ಯತ್ವೇ ದೇವಲೋಕೇ ತಥೈವ ಚ
ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಕೂಡ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ: ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವನ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇವಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ.
ತ್ರೀಣಿ ಸ್ಥಾನಾನಿ ಚೈತಾನಿ ಜಾನೀಯಾತ್ ಪ್ರಾಕೃತಾನಿ ಹ ಅಲಿಙ್ಗಪ್ರಕೃತಿತ್ವಾಚ್ ಚ ಲಿಙ್ಗೈರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನುಮೀಯತೇ
ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸಹಜವಾದವು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅವುಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ, ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಊಹಿಸಬಹುದು.
ತಥೈವ ಪೌರುಷಂ ಲಿಙ್ಗಮ್ ಅನುಮಾನಾದ್ ಧಿ ಮನ್ಯತೇ ಸ ಲಿಙ್ಗಾನ್ತರಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಪ್ರಾಕೃತಂ ಲಿಙ್ಗಮ್ ಅವ್ರಣಮ್
ಹಾಗೆಯೇ, ಪುರುಷತ್ವದ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಕೂಡ ಊಹೆಯಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಮೂಲ ಲಕ್ಷಣ ಹಾನಿಯಾಗದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ವ್ರಣದ್ವಾರಾಣ್ಯ್ ಅಧಿಷ್ಠಾಯ ಕರ್ಮಾಣ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಮನ್ಯತೇ ಶ್ರೋತ್ರಾದೀನಿ ತು ಸರ್ವಾಣಿ ಪಞ್ಚ ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯ್ ಅಥ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಷ್ಠಾನ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಆತನು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತನ್ನದ್ದೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶ್ರವಣ ಮೊದಲಾದ ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನಿಗೆ ಸೇರಿವೆ.
ರಾಗಾದೀನಿ ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಗುಣೇಷ್ವ್ ಇಹ ಗುಣೈಃ ಸಹ ಅಹಮ್ ಏತಾನಿ ವೈ ಕುರ್ವನ್ ಮಮೈತಾನೀನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಹ
ಇಲ್ಲಿ ಗುಣಗಳ ನಡುವೆ ರಾಗಾದಿಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ಗುಣಗಳೊಡನೆ ಬರುತ್ತವೆ; ನಾನು ಇವುಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಈ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ನಿರಿನ್ದ್ರಿಯೋ ಹಿ ಮನ್ಯೇತ ವ್ರಣವಾನ್ ಅಸ್ಮಿ ನಿರ್ವ್ರಣಃ ಅಲಿಙ್ಗೋ ಲಿಙ್ಗಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಕಾಲಂ ಕಾಲಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಗಾಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಅಥವಾ ಗಾಯವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಆತನು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಲಕ್ಷಣವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮವು ಕೂಡ ತನ್ನನ್ನು ಲಕ್ಷಣವಂತಾಗಿಯೂ, ಕಾಲವಿಲ್ಲದವನು ಅಥವಾ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವವನಾಗಿಯೂ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಸತ್ತ್ವಂ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಮೃತಂ ಮೃತಮ್ ಆತ್ಮನಃ ಅಮೃತ್ಯುಂ ಮೃತ್ಯುಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಚರಂ ಚರಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವನಾಗಿಯೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವವನಾಗಿಯೂ, ಅಮರಣೀಯನಾಗಿಯೂ, ಮರಣೀಯನಾಗಿಯೂ, ಮರಣವಿಲ್ಲದವನಾಗಿಯೂ, ಮರಣ ಹೊಂದುವವನಾಗಿಯೂ, ಚಲಿಸದವನಾಗಿಯೂ, ಚಲಿಸುವವನಾಗಿಯೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅಕ್ಷೇತ್ರಂ ಕ್ಷೇತ್ರಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಸಙ್ಗಂ ಸಙ್ಗಮ್ ಆತ್ಮನಃ ಅತತ್ತ್ವಂ ತತ್ತ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಭವಂ ಭವಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿಯೂ, ಕ್ಷೇತ್ರವಿರುವವನಾಗಿಯೂ, ಅಸಂಗನಾಗಿಯೂ, ಸಂಗ ಹೊಂದಿದವನಾಗಿಯೂ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ, ಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ, ಅವಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿಯೂ, ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವವನಾಗಿಯೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅಕ್ಷರಂ ಕ್ಷರಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಬುದ್ಧತ್ವಾದ್ ಧಿ ಮನ್ಯತೇ ಏವಮ್ ಅಪ್ರತಿಬುದ್ಧತ್ವಾದ್ ಅಬುದ್ಧಜನಸೇವನಾತ್
ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದವನಾಗಿಯೂ, ಕ್ಷಯ ಹೊಂದುವವನಾಗಿಯೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಹೀಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ಗಕೋಟಿಸಹಸ್ರಾಣಿ ಪತನಾನ್ತಾನಿ ಗಚ್ಛತಿ ಜನ್ಮಾನ್ತರಸಹಸ್ರಾಣಿ ಮರಣಾನ್ತಾನಿ ಗಚ್ಛತಿ
ಸಹಸ್ರಾರು ಸೃಷ್ಟಿಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಪತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಮರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತಿರ್ಯಗ್ಯೋನಿಮನುಷ್ಯತ್ವೇ ದೇವಲೋಕೇ ತಥೈವ ಚ ಚನ್ದ್ರಮಾ ಇವ ಕೋಶಾನಾಂ ಪುನಸ್ ತತ್ರ ಸಹಸ್ರಶಃ
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವನ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ, ದೇವಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಕಲೆಗಳ ನಡುವೆ ತಿರುಗುವಂತೆ, ಅವನು ಸಹ ಸಾವಿರಾರು ಬಾರಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾನೆ.
ನೀಯತೇ ಽಪ್ರತಿಬುದ್ಧತ್ವಾದ್ ಏವಮ್ ಏವ ಕುಬುದ್ಧಿಮಾನ್ ಕಲಾ ಪಞ್ಚದಶೀ ಯೋನಿಸ್ ತದ್ ಧಾಮ ಇತಿ ಪಠ್ಯತೇ
ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಕೆಟ್ಟ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು ಹೀಗೆ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಹದಿನೈದನೇ ಕಲೆಯನ್ನು ಯೋನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನೇ ಧಾಮ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ನಿತ್ಯಮ್ ಏವ ವಿಜಾನೀಹಿ ಸೋಮಂ ವೈ ಷೋಡಶಾಂಶಕೈಃ ಕಲಯಾ ಜಾಯತೇ ಽಜಸ್ರಂ ಪುನಃ ಪುನರ್ ಅಬುದ್ಧಿಮಾನ್
ನಿತ್ಯವೂ ಚಂದ್ರನ ಹದಿನಾರು ಕಲೆಯಿಂದ ಸೋಮವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜನನವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
ಧೀಮಾಂಶ್ ಚಾಯಂ ನ ಭವತಿ ನೃಪ ಏವಂ ಹಿ ಜಾಯತೇ ಷೋಡಶೀ ತು ಕಲಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾ ಸ ಸೋಮ ಉಪಧಾರ್ಯತಾಮ್
ರಾಜನೇ, ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲದವನು ಹೀಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆ ಹದಿನಾರನೇ ಕಲೆಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಸೋಮವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ನ ತೂಪಯುಜ್ಯತೇ ದೇವೈರ್ ದೇವಾನ್ ಅಪಿ ಯುನಕ್ತಿ ಸಃ ಮಮತ್ವಂ ಕ್ಷಪಯಿತ್ವಾ ತು ಜಾಯತೇ ನೃಪಸತ್ತಮ ಪ್ರಕೃತೇಸ್ ತ್ರಿಗುಣಾಯಾಸ್ ತು ಸ ಏವ ತ್ರಿಗುಣೋ ಭವೇತ್
ಅದು ದೇವತೆಗಳು ಉಪಯೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಕೂಡ 그것ು ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ತೊಳೆದ ಮೇಲೆ, ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಅದು ಮೂರು ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಕ್ಷರಕ್ಷರಯೋರ್ ಏಷ ದ್ವಯೋಃ ಸಂಬನ್ಧ ಇಷ್ಯತೇ ಸ್ತ್ರೀಪುಂಸಯೋರ್ ವಾ ಸಂಬನ್ಧಃ ಸ ವೈ ಪುರುಷ ಉಚ್ಯತೇ
ಅಕ್ಷಯ ಮತ್ತು ನಾಶವಂತ ಎರಡರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ; ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಮತ್ತು ಗಂಡಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಕೂಡ. ಇದನ್ನೇ ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.