ರಜಸ್ ತಮಶ್ ಚ ಸತ್ತ್ವಂ ಚ ತ್ರಯ ಏತೇ ಸ್ವಯೋನಿಜಾಃ ಸಮಾಃ ಸರ್ವೇಷು ಭೂತೇಷು ತಾನ್ ಗುಣಾನ್ ಉಪಲಕ್ಷಯೇತ್
ರಜಸ್ಸು, ತಮಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ತ್ವ — ಈ ಮೂರು ಸ್ವತಃ ಹುಟ್ಟಿದವು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾನವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು.
ತತ್ರ ಯತ್ ಪ್ರೀತಿಸಂಯುಕ್ತಂ ಕಿಂಚಿದ್ ಆತ್ಮನಿ ಲಕ್ಷಯೇತ್ ಪ್ರಶಾನ್ತಮ್ ಇವ ಸಂಯುಕ್ತಂ ಸತ್ತ್ವಂ ತದ್ ಉಪಧಾರಯೇತ್
ಯಾವುದೇ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳದು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಸತ್ತ್ವವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯತ್ ತು ಸಂತಾಪಸಂಯುಕ್ತಂ ಕಾಯೇ ಮನಸಿ ವಾ ಭವೇತ್ ಪ್ರವೃತ್ತಂ ರಜ ಇತ್ಯ್ ಏವಂ ತತ್ರ ಚಾಪ್ಯ್ ಉಪಲಕ್ಷಯೇತ್
ಯಾವುದೇ ಕಳವಳ ಅಥವಾ ಚಿಂತೆ, ದೇಹದಲ್ಲಾಗಲೀ ಮನಸ್ಸಲ್ಲಾಗಲೀ, ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದರೆ, ಅದನ್ನು ರಜಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯತ್ ತು ಸಂಮೋಹಸಂಯುಕ್ತಮ್ ಅವ್ಯಕ್ತಂ ವಿಷಮಂ ಭವೇತ್ ಅಪ್ರತರ್ಕ್ಯಮ್ ಅವಿಜ್ಞೇಯಂ ತಮಸ್ ತದ್ ಉಪಧಾರಯೇತ್
ಯಾವುದು ಗೊಂದಲದಿಂದ ಕೂಡಿದೆಯೋ, ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದೆಯೋ, ಅಸಮತೋಲನವಾಗಿದೆಯೋ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ತಮಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಪ್ರಹರ್ಷಃ ಪ್ರೀತಿರ್ ಆನನ್ದಂ ಸ್ವಾಮ್ಯಂ ಸ್ವಸ್ಥಾತ್ಮಚಿತ್ತತಾ ಅಕಸ್ಮಾದ್ ಯದಿ ವಾ ಕಸ್ಮಾದ್ ವದನ್ತಿ ಸಾತ್ತ್ವಿಕಾನ್ ಗುಣಾನ್
ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಸುಖ, ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಸ್ಥವಾಗಿರುವುದು — ಇವು ಏಕೆಂದರೆ ಅಥವಾ ಏಕಾಏಕಿ ಬಂದರೂ, ಸತ್ತ್ವಗುಣಗಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಭಿಮಾನೋ ಮೃಷಾವಾದೋ ಲೋಭೋ ಮೋಹಸ್ ತಥಾಕ್ಷಮಾ ಲಿಙ್ಗಾನಿ ರಜಸಸ್ ತಾನಿ ವರ್ತನ್ತೇ ಹೇತುತತ್ತ್ವತಃ
ಅಹಂಕಾರ, ಸುಳ್ಳುಮಾತು, ಲೋಭ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆಯ ಕೊರತೆ — ಇವು ರಜಸ್ಸಿನ ಲಕ್ಷಣಗಳು; ಅವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ತಥಾ ಮೋಹಃ ಪ್ರಮಾದಶ್ ಚ ತನ್ದ್ರೀ ನಿದ್ರಾಪ್ರಬೋಧಿತಾ ಕಥಂಚಿದ್ ಅಭಿವರ್ತನ್ತೇ ವಿಜ್ಞೇಯಾಸ್ ತಾಮಸಾ ಗುಣಾಃ
ಹಾಗೆಯೇ ಮೋಹ, ಅಜಾಗರೂಕತೆ, ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆಲಸ್ಯ ಇವುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಕತ್ತಲಿನ ಗುಣಗಳೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಮನಃ ಪ್ರಸೃಜತೇ ಭಾವಂ ಬುದ್ಧಿರ್ ಅಧ್ಯವಸಾಯಿನೀ ಹೃದಯಂ ಪ್ರಿಯಮ್ ಏವೇಹ ತ್ರಿವಿಧಾ ಕರ್ಮಚೋದನಾ
ಮನಸ್ಸು ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಬುದ್ಧಿ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹೃದಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಿಯವಾದುದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಈ ಮೂರು ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡುತ್ತವೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯೇಭ್ಯಃ ಪರಾ ಹ್ಯ್ ಅರ್ಥಾ ಅರ್ಥೇಭ್ಯಶ್ ಚ ಪರಂ ಮನಃ ಮನಸಸ್ ತು ಪರಾ ಬುದ್ಧಿರ್ ಬುದ್ಧೇರ್ ಆತ್ಮಾ ಪರಃ ಸ್ಮೃತಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ವಿಷಯಗಳು ಮೇಲು, ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಮನಸ್ಸು ಮೇಲು, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಬುದ್ಧಿ ಮೇಲು, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಆತ್ಮನು ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಬುದ್ಧಿರ್ ಆತ್ಮಾ ಮನುಷ್ಯಸ್ಯ ಬುದ್ಧಿರ್ ಏವಾತ್ಮನಾಯಿಕಾ ಯದಾ ವಿಕುರುತೇ ಭಾವಂ ತದಾ ಭವತಿ ಸಾ ಮನಃ
ಮಾನವನ ಆತ್ಮವೇ ಬುದ್ಧಿ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವದು ಕೂಡ ಬುದ್ಧಿಯೇ. ಅದು ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಪೃಥಗ್ಭಾವಾದ್ ಬುದ್ಧಿರ್ ವಿಕುರುತೇ ಹ್ಯ್ ಅನು ಶೃಣ್ವತೀ ಭವತಿ ಶ್ರೋತ್ರಂ ಸ್ಪೃಶತೀ ಸ್ಪರ್ಶ ಉಚ್ಯತೇ
ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯದ ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯೂ ತದನುಗುಣವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ: ಕೇಳುವುದು ಕಿವಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ಸ್ಪರ್ಶವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪಶ್ಯನ್ತೀ ಚ ಭವೇದ್ ದೃಷ್ಟೀ ರಸನ್ತೀ ರಸನಾ ಭವೇತ್ ಜಿಘ್ರನ್ತೀ ಭವತಿ ಘ್ರಾಣಂ ಬುದ್ಧಿರ್ ವಿಕುರುತೇ ಪೃಥಕ್
ನೋಡುವುದು ದೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ರುಚಿಸುವುದು ನಾಲಿಗೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ವಾಸನೆ ಪಡುವುದು ಮೂಗಾಗುತ್ತದೆ—ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಬುದ್ಧಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ತು ತಾನ್ಯ್ ಆಹುಸ್ ತೇಷಾಂ ವೃತ್ತ್ಯಾ ವಿತಿಷ್ಠತಿ ತಿಷ್ಠತಿ ಪುರುಷೇ ಬುದ್ಧಿರ್ ಬುದ್ಧಿಭಾವವ್ಯವಸ್ಥಿತಾ
ಇವುಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಅವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಕದಾಚಿಲ್ ಲಭತೇ ಪ್ರೀತಿಂ ಕದಾಚಿದ್ ಅಪಿ ಶೋಚತಿ ನ ಸುಖೇನ ಚ ದುಃಖೇನ ಕದಾಚಿದ್ ಇಹ ಮುಹ್ಯತೇ
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂತೋಷದಿಂದಲೂ ದುಃಖದಿಂದಲೂ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಯಂ ಭಾವಾತ್ಮಿಕಾ ಭಾವಾಂಸ್ ತ್ರೀನ್ ಏತಾನ್ ಅತಿವರ್ತತೇ ಸರಿತಾಂ ಸಾಗರೋ ಭರ್ತಾ ಮಹಾವೇಲಾಮ್ ಇವೋರ್ಮಿಮಾನ್
ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವರೂಪವಿರುವದು, ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನದಿಗಳ ಮಾಲಿಕನಾದ ಸಾಗರವು ದೊಡ್ಡ ಅಲೆಗಳನ್ನು ದಾಟಿದಂತೆ.
ಯದಾ ಪ್ರಾರ್ಥಯತೇ ಕಿಂಚಿತ್ ತದಾ ಭವತಿ ಸಾ ಮನಃ ಅಧಿಷ್ಠಾನೇ ಚ ವೈ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಪೃಥಗ್ ಏತಾನಿ ಸಂಸ್ಮರೇತ್
ಯಾವಾಗ ಅದು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಬುದ್ಧಿಯ ಆಧಾರದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಚ ಮೇಧ್ಯಾನಿ ವಿಚೇತವ್ಯಾನಿ ಕೃತ್ಸ್ನಶಃ ಸರ್ವಾಣ್ಯ್ ಏವಾನುಪೂರ್ವೇಣ ಯದ್ ಯದಾ ಚ ವಿಧೀಯತೇ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು, ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಅಂತೆ ನೋಡಬೇಕು.
ಅವಿಭಾಗಮನಾ ಬುದ್ಧಿರ್ ಭಾವೋ ಮನಸಿ ವರ್ತತೇ ಪ್ರವರ್ತಮಾನಸ್ ತು ರಜಃ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅತಿವರ್ತತೇ
ಮನಸ್ಸಿನೊಡನೆ ಬುದ್ಧಿಯು ಬೇರ್ಪಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಇಚ್ಛೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಬಂದಾಗ ರಜೋಗುಣವು ಸತ್ತ್ವಗುಣವನ್ನೂ ಮೀರಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಯೇ ವೈ ಭಾವೇನ ವರ್ತನ್ತೇ ಸರ್ವೇಷ್ವ್ ಏತೇಷು ತೇ ತ್ರಿಷು ಅನ್ವ್ ಅರ್ಥಾನ್ ಸಂಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ರಥನೇಮಿಮ್ ಅರಾ ಇವ
ಯಾರು ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಚಕ್ರದ ಅರೆಗಳು ರಿಮ್ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರದೀಪಾರ್ಥಂ ಮನಃ ಕುರ್ಯಾದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯೈರ್ ಬುದ್ಧಿಸತ್ತಮೈಃ ನಿಶ್ಚರದ್ಭಿರ್ ಯಥಾಯೋಗಮ್ ಉದಾಸೀನೈರ್ ಯದೃಚ್ಛಯಾ
ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೀಪದಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬುದ್ಧಿಯ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಅವುಗಳು ಹೇಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ, ಅವಕಾಶ ಬಂದಂತೆ.
ಏವಂಸ್ವಭಾವಮ್ ಏವೇದಮ್ ಇತಿ ಬುದ್ಧ್ವಾ ನ ಮುಹ್ಯತಿ ಅಶೋಚನ್ ಸಂಪ್ರಹೃಷ್ಯಂಶ್ ಚ ನಿತ್ಯಂ ವಿಗತಮತ್ಸರಃ
ಇದು ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ತಿಳಿದವನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹರ್ಷಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಹಸ್ಯದೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಹ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ಶಕ್ಯತೇ ದ್ರಷ್ಟುಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯೈಃ ಕಾಮಗೋಚರೈಃ ಪ್ರವರ್ತಮಾನೈರ್ ಅನೇಕೈರ್ ದುರ್ಧರೈರ್ ಅಕೃತಾತ್ಮಭಿಃ
ಆತ್ಮನನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಕಾಮದ ವಶವಾಗಿವೆ, ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟ, ಶಾಂತವಾಗದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ಅದು ಸಿಗದು.
ತೇಷಾಂ ತು ಮನಸಾ ರಶ್ಮೀನ್ ಯದಾ ಸಮ್ಯಙ್ ನಿಯಚ್ಛತಿ ತದಾ ಪ್ರಕಾಶತೇ ಶ್ಯಾತ್ಮಾ ದೀಪದೀಪ್ತಾ ಯಥಾಕೃತಿಃ
ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವೇಷಾಮ್ ಏವ ಭೂತಾನಾಂ ತಮಸ್ಯ್ ಉಪಗತೇ ಯಥಾ ಪ್ರಕಾಶಂ ಭವತೇ ಸರ್ವಂ ತಥೈವಮ್ ಉಪಧಾರ್ಯತಾಮ್
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕತ್ತಲೆ ಬಂದಾಗ, ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇದೇ ರೀತಿ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯಥಾ ವಾರಿಚರಃ ಪಕ್ಷೀ ನ ಲಿಪ್ಯತಿ ಜಲೇ ಚರನ್ ವಿಮುಕ್ತಾತ್ಮಾ ತಥಾ ಯೋಗೀ ಗುಣದೋಷೈರ್ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ
ಹೆಗೋ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಹಕ್ಕಿ ಹೇಗೆ ಆ ನೀರಿನಿಂದ ಮಾದುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮುಕ್ತ ಆತ್ಮನಾದ ಯೋಗಿಯು ಗುಣಗಳೂ ದೋಷಗಳೂ ಇರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಅವುಗಳಿಂದ ಮಾದುವುದಿಲ್ಲ.
ಏವಮ್ ಏವ ಕೃತಪ್ರಜ್ಞೋ ನ ದೋಷೈರ್ ವಿಷಯಾಂಶ್ ಚರನ್ ಅಸಜ್ಜಮಾನಃ ಸರ್ವೇಷು ನ ಕಥಂಚಿತ್ ಪ್ರಲಿಪ್ಯತೇ
ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನು, ವಿಷಯಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸಿದರೂ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ಯಾವ ದೋಷವೂ ಅವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಪೂರ್ವಕೃತಂ ಕರ್ಮ ರತಿರ್ ಯಸ್ಯ ಸದಾತ್ಮನಿ ಸರ್ವಭೂತಾತ್ಮಭೂತಸ್ಯ ಗುಣಸಙ್ಗೇನ ಸಜ್ಜತಃ
ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸದಾ ತನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಆನಂದಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮನಾಗಿದ್ದರೂ, ಗುಣಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಪ್ರಸವತಿ ಗುಣೇಷ್ವ್ ಅಪಿ ಕದಾಚನ ನ ಗುಣಾ ವಿದುರ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಗುಣಾನ್ ವೇದ ಸ ಸರ್ವದಾ
ಆತ್ಮನೇ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಗುಣಗಳು ಆತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಯಾವಾಗಲೂ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೆ.
ಪರಿದಧ್ಯಾದ್ ಗುಣಾನಾಂ ಸ ದ್ರಷ್ಟಾ ಚೈವ ಯಥಾತಥಮ್ ಸತ್ತ್ವಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞಯೋರ್ ಏವಮ್ ಅನ್ತರಂ ಲಕ್ಷಯೇನ್ ನರಃ
ಗುಣಗಳನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿ ಅವುಗಳ ದರ್ಶಕನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಹೀಗಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಸೃಜತೇ ತು ಗುಣಾನ್ ಏಕ ಏಕೋ ನ ಸೃಜತೇ ಗುಣಾನ್ ಪೃಥಗ್ಭೂತೌ ಪ್ರಕೃತ್ಯೈತೌ ಸಂಪ್ರಯುಕ್ತೌ ಚ ಸರ್ವದಾ
ಗುಣಗಳನ್ನು ಒಬ್ಬನು ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನರಾದರೂ ಸದಾ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದಾರೆ.