ವೇದನಾರ್ತಾನ್ ಪರಾನ್ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಸಮಲೋಷ್ಟಾಶ್ಮಕಾಞ್ಚನಃ ಏವಂ ತು ನಿರತೋ ಮಾರ್ಗಂ ವಿರಮೇನ್ ನ ವಿಮೋಹಿತಃ
ಇತರರು ನೋವಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ದಾರಿಯಿಂದ ತಪ್ಪದೆ, ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ ಇರಬೇಕು.
ಅಪಿ ವರ್ಣಾವಕೃಷ್ಟಸ್ ತು ನಾರೀ ವಾ ಧರ್ಮಕಾಙ್ಕ್ಷಿಣೀ ತಾವ್ ಅಪ್ಯ್ ಏತೇನ ಮಾರ್ಗೇಣ ಗಚ್ಛೇತಾಂ ಪರಮಾಂ ಗತಿಮ್
ಹೀನ ಜಾತಿಯವನು ಆಗಲಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುವ ಹೆಂಗಸು ಆಗಲಿ, ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಕೂಡ ಇದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೂ ತಲುಪಬಹುದು.
ಅಜಂ ಪುರಾಣಮ್ ಅಜರಂ ಸನಾತನಂ ಯಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾತಿಗಮ್ ಅಗೋಚರಂ ದ್ವಿಜಾಃ ಅವೇಕ್ಷ್ಯ ಚೇಮಾಂ ಪರಮೇಷ್ಠಿಸಾಮ್ಯತಾಂ ಪ್ರಯಾನ್ತ್ಯ್ ಅನಾವೃತ್ತಿಗತಿಂ ಮನೀಷಿಣಃ
ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಾಚೀನ, ವಯಸ್ಸು ಬಾರದ, ಶಾಶ್ವತ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅಲಭ್ಯವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತು, ದ್ವಿಜರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಮ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಮರಳದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ.
ಯದ್ಯ್ ಏವಂ ವೇದವಚನಂ ಕುರು ಕರ್ಮ ತ್ಯಜೇತಿ ಚ ಕಾಂ ದಿಶಂ ವಿದ್ಯಯಾ ಯಾನ್ತಿ ಕಾಂ ಚ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಕರ್ಮಣಾ
ವೇದದಲ್ಲಿ 'ಕರ್ಮ ಮಾಡು' ಎಂದೂ 'ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು' ಎಂದೂ ಹೇಳಿದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ?
ಏತದ್ ವೈ ಶ್ರೋತುಮ್ ಇಚ್ಛಾಮಸ್ ತದ್ ಭವಾನ್ ಪ್ರಬ್ರವೀತು ನಃ ಏತದ್ ಅನ್ಯೋನ್ಯವೈರೂಪ್ಯಂ ವರ್ತತೇ ಪ್ರತಿಕೂಲತಃ
ಇದನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ಭಗವಂತನು ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಿದೆ.
ಶೃಣುಧ್ವಂ ಮುನಿಶಾರ್ದೂಲಾ ಯತ್ ಪೃಚ್ಛಧ್ವಂ ಸಮಾಸತಃ ಕರ್ಮವಿದ್ಯಾಮಯೌ ಚೋಭೌ ವ್ಯಾಖ್ಯಾಸ್ಯಾಮಿ ಕ್ಷರಾಕ್ಷರೌ
ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠರೇ, ನೀವು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನೂ, ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರ ರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಯಾಂ ದಿಶಂ ವಿದ್ಯಯಾ ಯಾನ್ತಿ ಯಾಂ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಚ ಕರ್ಮಣಾ ಶೃಣುಧ್ವಂ ಸಾಂಪ್ರತಂ ವಿಪ್ರಾ ಗಹನಂ ಹ್ಯ್ ಏತದ್ ಉತ್ತರಮ್
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈಗ ಕೇಳಿರಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ. ಇದು ತುಂಬಾ ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ.
ಅಸ್ತಿ ಧರ್ಮ ಇತಿ ಯುಕ್ತಂ ನಾಸ್ತಿ ತತ್ರೈವ ಯೋ ವದೇತ್ ಯಕ್ಷಸ್ಯ ಸಾದೃಶ್ಯಮ್ ಇದಂ ಯಕ್ಷಸ್ಯೇದಂ ಭವೇದ್ ಅಥ
'ಧರ್ಮ ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ಸರಿಯೇ. 'ಇಲ್ಲ' ಎಂದರೂ ಇದೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಇದು ಯಕ್ಷನ ಸ್ವರೂಪದಂತಿದೆ; ಇದೇ ಯಕ್ಷನ ಸ್ವಭಾವ.
ದ್ವಾವ್ ಇಮಾವ್ ಅಥ ಪನ್ಥಾನೌ ಯತ್ರ ವೇದಾಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾಃ ಪ್ರವೃತ್ತಿಲಕ್ಷಣೋ ಧರ್ಮೋ ನಿವೃತ್ತೋ ವಾ ವಿಭಾಷಿತಃ
ವೇದಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಕೂಡಿದ ಧರ್ಮ, ಇನ್ನೊಂದು ತ್ಯಾಗದ ಮಾರ್ಗ. ಎರಡನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕರ್ಮಣಾ ಬಧ್ಯತೇ ಜನ್ತುರ್ ವಿದ್ಯಯಾ ಚ ವಿಮುಚ್ಯತೇ ತಸ್ಮಾತ್ ಕರ್ಮ ನ ಕುರ್ವನ್ತಿ ಯತಯಃ ಪಾರದರ್ಶಿನಃ
ಕರ್ಮದಿಂದ ಜೀವಿ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಯತಿಗಳು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಕರ್ಮಣಾ ಜಾಯತೇ ಪ್ರೇತ್ಯ ಮೂರ್ತಿಮಾನ್ ಷೋಡಶಾತ್ಮಕಃ ವಿದ್ಯಯಾ ಜಾಯತೇ ನಿತ್ಯಮ್ ಅವ್ಯಕ್ತಂ ಹ್ಯ್ ಅಕ್ಷರಾತ್ಮಕಮ್
ಕರ್ಮದಿಂದ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ, ಹದಿನಾರು ಅಂಗಗಳಿರುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸದಾ ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ, ಅಕ್ಷರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ.
ಕರ್ಮ ತ್ವ್ ಏಕೇ ಪ್ರಶಂಸನ್ತಿ ಸ್ವಲ್ಪಬುದ್ಧಿರತಾ ನರಾಃ ತೇನ ತೇ ದೇಹಜಾಲೇನ ರಮಯನ್ತ ಉಪಾಸತೇ
ಕೆಲವರು ಕರ್ಮವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಪ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳವರು ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಯೇ ತು ಬುದ್ಧಿಂ ಪರಾಂ ಪ್ರಾಪ್ತಾ ಧರ್ಮನೈಪುಣ್ಯದರ್ಶಿನಃ ನ ತೇ ಕರ್ಮ ಪ್ರಶಂಸನ್ತಿ ಕೂಪಂ ನದ್ಯಾಂ ಪಿಬನ್ನ್ ಇವ
ಆದರೆ ಯಾರು ಉನ್ನತ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನದಿಯಿರುವಾಗ ಬಾವಿಯಿಂದ ನೀರು ಕುಡಿಯುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲದು.
ಕರ್ಮಣಾಂ ಫಲಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ಸುಖದುಃಖೇ ಭವಾಭವೌ ವಿದ್ಯಯಾ ತದ್ ಅವಾಪ್ನೋತಿ ಯತ್ರ ಗತ್ವಾ ನ ಶೋಚತಿ
ಕರ್ಮದಿಂದ ಸುಖದುಃಖಗಳ ಫಲ, ಹುಟ್ಟುಮರಣಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಯಾರಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ನ ಮ್ರಿಯತೇ ಯತ್ರ ಗತ್ವಾ ಯತ್ರ ಗತ್ವಾ ನ ಜಾಯತೇ ನ ಜೀರ್ಯತೇ ಯತ್ರ ಗತ್ವಾ ಯತ್ರ ಗತ್ವಾ ನ ವರ್ಧತೇ
ಅಲ್ಲಿ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಸಾವು ಇಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟು ಇಲ್ಲ, ವಯಸ್ಸಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬೆಳೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯತ್ರ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಮಮ್ ಅವ್ಯಕ್ತಮ್ ಅಚಲಂ ಧ್ರುವಮ್ ಅವ್ಯಾಕೃತಮ್ ಅನಾಯಾಮಮ್ ಅಮೃತಂ ಚಾಧಿಯೋಗವಿತ್
ಅಲ್ಲಿ ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವಿದೆ—ಅದು ಗೋಚರವಾಗದು, ಚಲನೆ ಇಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತ, ಬದಲಾಗದು, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರರಾದವರಿಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ದ್ವಂದ್ವೈರ್ ನ ಯತ್ರ ಬಾಧ್ಯನ್ತೇ ಮಾನಸೇನ ಚ ಕರ್ಮಣಾ ಸಮಾಃ ಸರ್ವತ್ರ ಮೈತ್ರಾಶ್ ಚ ಸರ್ವಭೂತಹಿತೇ ರತಾಃ
ಅಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದಲೂ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ, ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೂ ಯಾರಿಗೂ ತೊಂದರೆ ಆಗದು; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಸ್ನೇಹದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು.
ವಿದ್ಯಾಮಯೋ ಽನ್ಯಃ ಪುರುಷೋ ದ್ವಿಜಾಃ ಕರ್ಮಮಯೋ ಽಪರಃ ವಿಪ್ರಾಶ್ ಚನ್ದ್ರಸಮಸ್ಪರ್ಶಃ ಸೂಕ್ಷ್ಮಯಾ ಕಲಯಾ ಸ್ಥಿತಃ
ಇಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿರುವನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಕರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿರುವನು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಚಂದ್ರನ ಮುಟ್ಟಿದಂತೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ.
ತದ್ ಏತದ್ ಋಷಿಣಾ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ವಿಸ್ತರೇಣಾನುಗೀಯತೇ ನ ವಕ್ತುಂ ಶಕ್ಯತೇ ದ್ರಷ್ಟುಂ ಚಕ್ರತನ್ತುಮ್ ಇವಾಮ್ಬರೇ
ಇದು ಋಷಿಯಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ವಿವರವಾಗಿ ಹಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರದ ಹಗ್ಗವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ.
ಏಕಾದಶವಿಕಾರಾತ್ಮಾ ಕಲಾಸಂಭಾರಸಂಭೃತಃ ಮೂರ್ತಿಮಾನ್ ಇತಿ ತಂ ವಿದ್ಯಾದ್ ವಿಪ್ರಾಃ ಕರ್ಮಗುಣಾತ್ಮಕಮ್
ಅವನು ಹನ್ನೊಂದು ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವನು, ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಮೂಹದಿಂದ ಕೂಡಿರುವನು, ಕರ್ಮದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವನು ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ದೇವೋ ಯಃ ಸಂಶ್ರಿತಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ ಬುದ್ಧೀನ್ದುರ್ ಇವ ಪುಷ್ಕರೇ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞಂ ತಂ ವಿಜಾನೀಯಾನ್ ನಿತ್ಯಂ ಯೋಗಜಿತಾತ್ಮಕಮ್
ಯಾವ ದೇವರನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವನಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿ ಕಮಲದೊಳಗಿನ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು, ಸದಾ ಯೋಗದಿಂದ ಜಯಿಸಿದ ಆತ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ.
ತಮೋ ರಜಶ್ ಚ ಸತ್ತ್ವಂ ಚ ಜ್ಞೇಯಂ ಜೀವಗುಣಾತ್ಮಕಮ್ ಜೀವಮ್ ಆತ್ಮಗುಣಂ ವಿದ್ಯಾದ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಅಂಧಕಾರ, ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ತ್ವ ಎಂಬುವು ಜೀವಿಯ ಗುಣಗಳು. ಜೀವಿಯನ್ನು ಆತ್ಮದ ಗುಣ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಆತ್ಮನು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿರುವನು.
ಸಚೇತನಂ ಜೀವಗುಣಂ ವದನ್ತಿ ಸ ಚೇಷ್ಟತೇ ಜೀವಗುಣಂ ಚ ಸರ್ವಮ್ ತತಃ ಪರಂ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೋ ವದನ್ತಿ ಪ್ರಕಲ್ಪಯನ್ತೋ ಭುವನಾನಿ ಸಪ್ತ
ಜೀವಿಯ ಗುಣವು ಚೇತನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವೂ ಆಗಿದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಜೀವಿಯ ಗುಣವೇ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಏಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಕೃತ್ಯಾಸ್ ತು ವಿಕಾರಾ ಯೇ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞಾಸ್ ತೇ ಪರಿಶ್ರುತಾಃ ತೇ ಚೈನಂ ನ ಪ್ರಜಾನನ್ತಿ ನ ಜಾನಾತಿ ಸ ತಾನ್ ಅಪಿ
ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಬರುವ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯರು, ಅವನು ಕೂಡ ಅವರನ್ನು ತಿಳಿಯನು.
ತೈಶ್ ಚೈವ ಕುರುತೇ ಕಾರ್ಯಂ ಮನಃಷಷ್ಠೈರ್ ಇಹೇನ್ದ್ರಿಯೈಃ ಸುದಾನ್ತೈರ್ ಇವ ಸಂಯನ್ತಾ ದೃಢಃ ಪರಮವಾಜಿಭಿಃ
ಈ ಆರು—ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ—ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಬಲಿಷ್ಠ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾರಥಿಯಂತೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯೇಭ್ಯಃ ಪರಾ ಹ್ಯ್ ಅರ್ಥಾ ಅರ್ಥೇಭ್ಯಃ ಪರಮಂ ಮನಃ ಮನಸಸ್ ತು ಪರಾ ಬುದ್ಧಿರ್ ಬುದ್ಧೇರ್ ಆತ್ಮಾ ಮಹಾನ್ ಪರಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದು ವಿಷಯಗಳು, ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದು ಮನಸ್ಸು, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದು ಬುದ್ಧಿ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದು ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮ.
ಮಹತಃ ಪರಮ್ ಅವ್ಯಕ್ತಮ್ ಅವ್ಯಕ್ತಾತ್ ಪರತೋ ಽಮೃತಮ್ ಅಮೃತಾನ್ ನ ಪರಂ ಕಿಂಚಿತ್ ಸಾ ಕಾಷ್ಠಾ ಪರಮಾ ಗತಿಃ
ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದು ಅಮೃತ; ಅಮೃತಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ—ಅದು ಪರಮ ಗತಿ.
ಏವಂ ಸರ್ವೇಷು ಭೂತೇಷು ಗೂಢಾತ್ಮಾ ನ ಪ್ರಕಾಶತೇ ದೃಶ್ಯತೇ ತ್ವ್ ಅಗ್ರ್ಯಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಯಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮದರ್ಶಿಭಿಃ
ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇದೆ, ಅದು ಗೋಚರವಾಗದು; ಆದರೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು ನೋಡುವವರು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಅನ್ತರಾತ್ಮನಿ ಸಂಲೀಯ ಮನಃಷಷ್ಠಾನಿ ಮೇಧಯಾ ಇನ್ದ್ರಿಯೈರ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾರ್ಥಾಂಶ್ ಚ ಬಹುಚಿತ್ತಮ್ ಅಚಿನ್ತಯನ್
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಅನೇಕ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸದೆ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಧ್ಯಾನೇ ಽಪಿ ಪರಮಂ ಕೃತ್ವಾ ವಿದ್ಯಾಸಂಪಾದಿತಂ ಮನಃ ಅನೀಶ್ವರಃ ಪ್ರಶಾನ್ತಾತ್ಮಾ ತತೋ ಗಚ್ಛೇತ್ ಪರಂ ಪದಮ್
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾದವನು ನಂತರ ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.