ಸಮಃ ಸರ್ವೇಷು ಭೂತೇಷು ಲಭ್ಯಾಲಭ್ಯೇನ ವರ್ತಯನ್ ಧೂತಪಾಪ್ಮಾ ತು ತೇಜಸ್ವೀ ಲಘ್ವಾಹಾರೋ ಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯಃ
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವನೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿ ನಡೆದು, ಪಾಪವನ್ನು ತೊಳೆದು, ತೇಜಸ್ವಿಯಾಗಿ, ಕಡಿಮೆ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಕಾಮಕ್ರೋಧೌ ವಶೇ ಕೃತ್ವಾ ನಿಷೇವೇದ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಃ ಪದಮ್ ಮನಸಶ್ ಚೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಚ ಕೃತ್ವೈಕಾಗ್ರ್ಯಂ ಸಮಾಹಿತಃ
ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಸಬೇಕು.
ಪೂರ್ವರಾತ್ರೇ ಪರಾರ್ಧೇ ಚ ಧಾರಯೇನ್ ಮನ ಆತ್ಮನಃ ಜನ್ತೋಃ ಪಞ್ಚೇನ್ದ್ರಿಯಸ್ಯಾಸ್ಯ ಯದ್ಯ್ ಏಕಂ ಕ್ಲಿನ್ನಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಮ್
ರಾತ್ರಿ ಕೊನೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರೂ ಅಸ್ಥಿರವಾದರೆ,
ತತೋ ಽಸ್ಯ ಸ್ರವತಿ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಗಿರೇಃ ಪಾದಾದ್ ಇವೋದಕಮ್ ಮನಸಃ ಪೂರ್ವಮ್ ಆದದ್ಯಾತ್ ಕೂರ್ಮಾಣಾಮ್ ಇವ ಮತ್ಸ್ಯಹಾ
ಅವನಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಪರ್ವತದ ಕಾಲಿನಿಂದ ನೀರು ಹರಿಯುವಂತೆ ಹೊರಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು, ಮೀನುಗಾರನು ಆಮೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ.
ತತಃ ಶ್ರೋತ್ರಂ ತತಶ್ ಚಕ್ಷುರ್ ಜಿಹ್ವಾ ಘ್ರಾಣಂ ಚ ಯೋಗವಿತ್ ತತ ಏತಾನಿ ಸಂಯಮ್ಯ ಮನಸಿ ಸ್ಥಾಪಯೇದ್ ಯದಿ
ನಂತರ ಯೋಗಜ್ಞನು ಮೊದಲು ಕಿವಿಯನ್ನು, ನಂತರ ಕಣ್ಣನ್ನು, ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಮೂಗನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಇವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು.
ತಥೈವಾಪೋಹ್ಯ ಸಂಕಲ್ಪಾನ್ ಮನೋ ಹ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಧಾರಯೇತ್ ಪಞ್ಚೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಮನಸಿ ಹೃದಿ ಸಂಸ್ಥಾಪಯೇದ್ ಯದಿ
ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಕಲ್ಪಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರೆ,
ಯದೈತಾನ್ಯ್ ಅವತಿಷ್ಠನ್ತೇ ಮನಃಷಷ್ಠಾನಿ ಚಾತ್ಮನಿ ಪ್ರಸೀದನ್ತಿ ಚ ಸಂಸ್ಥಾಯಾಂ ತದಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಪ್ರಕಾಶತೇ
ಈ ಆರು—ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು—ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ವಿಧೂಮ ಇವ ದೀಪ್ತಾರ್ಚಿರ್ ಆದಿತ್ಯ ಇವ ದೀಪ್ತಿಮಾನ್ ವೈದ್ಯುತೋ ಽಗ್ನಿರ್ ಇವಾಕಾಶೇ ಪಶ್ಯನ್ತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಆತ್ಮನಿ
ಧೂಮವಿಲ್ಲದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೆರುಗು ಹೊಡೆಯುವ ಮಿಂಚಿನಂತೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವಂ ತತ್ರ ತು ಸರ್ವತ್ರ ವ್ಯಾಪಕತ್ವಾಚ್ ಚ ದೃಶ್ಯತೇ ತಂ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ಮಹಾತ್ಮಾನೋ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾ ಯೇ ಮನೀಷಿಣಃ
ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅದನ್ನು ನೋಡುವರು.
ಧೃತಿಮನ್ತೋ ಮಹಾಪ್ರಾಜ್ಞಾಃ ಸರ್ವಭೂತಹಿತೇ ರತಾಃ ಏವಂ ಪರಿಮಿತಂ ಕಾಲಮ್ ಆಚರನ್ ಸಂಶಿತವ್ರತಃ
ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು—ಹೀಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲವರೆಗೆ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆಸೀನೋ ಹಿ ರಹಸ್ಯ್ ಏಕೋ ಗಚ್ಛೇದ್ ಅಕ್ಷರಸಾಮ್ಯತಾಮ್ ಪ್ರಮೋಹೋ ಭ್ರಮ ಆವರ್ತೋ ಘ್ರಾಣಂ ಶ್ರವಣದರ್ಶನೇ
ಒಬ್ಬನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಅವಿನಾಶಿಯ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗೊಂದಲ, ಮೋಹ, ಚಂಚಲತೆ ಇವುಗಳು ಘ್ರಾಣ, ಶ್ರವಣ, ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಅದ್ಭುತಾನಿ ರಸಃ ಸ್ಪರ್ಶಃ ಶೀತೋಷ್ಣಮಾರುತಾಕೃತಿಃ ಪ್ರತಿಭಾನ್ ಉಪಸರ್ಗಾಶ್ ಚ ಪ್ರತಿಸಂಗೃಹ್ಯ ಯೋಗತಃ
ರಸ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಶೀತ, ಉಷ್ಣ, ಗಾಳಿಯ ರೂಪಗಳು, ಹೊಳೆಯುವ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಯಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಯೋಗದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು.
ತಾಂಸ್ ತತ್ತ್ವವಿದ್ ಅನಾದೃತ್ಯ ಸಾಮ್ಯೇನೈವ ನಿವರ್ತಯೇತ್ ಕುರ್ಯಾತ್ ಪರಿಚಯಂ ಯೋಗೇ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯೇ ನಿಯತೋ ಮುನಿಃ
ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು ಇವುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಸಮಭಾವದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬೇಕು. ನಿಯಮಿತ ಮುನಿಯು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.
ಗಿರಿಶೃಙ್ಗೇ ತಥಾ ಚೈತ್ಯೇ ವೃಕ್ಷಮೂಲೇಷು ಯೋಜಯೇತ್ ಸಂನಿಯಮ್ಯೇನ್ದ್ರಿಯಗ್ರಾಮಂ ಕೋಷ್ಠೇ ಭಾಣ್ಡಮನಾ ಇವ
ಪರ್ವತ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮರದ ಬೇರುಗಳ ಬಳಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ತನ್ನ ಭಂಡಾರವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವವನಂತೆ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು.
ಏಕಾಗ್ರಂ ಚಿನ್ತಯೇನ್ ನಿತ್ಯಂ ಯೋಗಾನ್ ನೋದ್ವಿಜತೇ ಮನಃ ಯೇನೋಪಾಯೇನ ಶಕ್ಯೇತ ನಿಯನ್ತುಂ ಚಞ್ಚಲಂ ಮನಃ
ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಆ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತಿಯಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ತತ್ರ ಯುಕ್ತೋ ನಿಷೇವೇತ ನ ಚೈವ ವಿಚಲೇತ್ ತತಃ ಶೂನ್ಯಾಗಾರಾಣಿ ಚೈಕಾಗ್ರೋ ನಿವಾಸಾರ್ಥಮ್ ಉಪಕ್ರಮೇತ್
ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು, ಎಡವದೆ ಮುಂದುವರೆಯಬೇಕು. ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಖಾಲಿ ಮನೆಗಳನ್ನು ವಾಸಕ್ಕೆ ಹುಡುಕಬೇಕು.
ನಾತಿವ್ರಜೇತ್ ಪರಂ ವಾಚಾ ಕರ್ಮಣಾ ಮನಸಾಪಿ ವಾ ಉಪೇಕ್ಷಕೋ ಯತಾಹಾರೋ ಲಬ್ಧಾಲಬ್ಧಸಮೋ ಭವೇತ್
ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾಗಿ ಹೋದಂತಾಗಬಾರದು. ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಅಲ್ಪ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿ, ದೊರೆತರೂ ಅಥವಾ ದೊರಕದರೂ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇರಬೇಕು.
ಯಶ್ ಚೈನಮ್ ಅಭಿನನ್ದೇತ ಯಶ್ ಚೈನಮ್ ಅಭಿವಾದಯೇತ್ ಸಮಸ್ ತಯೋಶ್ ಚಾಪ್ಯ್ ಉಭಯೋರ್ ನಾಭಿಧ್ಯಾಯೇಚ್ ಛುಭಾಶುಭಮ್
ಯಾರು ಅವನನ್ನು ಹೊಗಳಿದರು, ಯಾರು ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಅವರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು. ಅವರ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಬಾರದು.
ನ ಪ್ರಹೃಷ್ಯೇತ ಲಾಭೇಷು ನಾಲಾಭೇಷು ಚ ಚಿನ್ತಯೇತ್ ಸಮಃ ಸರ್ವೇಷು ಭೂತೇಷು ಸಧರ್ಮಾ ಮಾತರಿಶ್ವನಃ
ಲಾಭವಾದಾಗ ಆನಂದಿಸಬಾರದು, ಲಾಭವಾಗದಿದ್ದಾಗ ಚಿಂತಿಸಬಾರದು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಗಾಳಿಯ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಇರಬೇಕು.
ಏವಂ ಸ್ವಸ್ಥಾತ್ಮನಃ ಸಾಧೋಃ ಸರ್ವತ್ರ ಸಮದರ್ಶಿನಃ ಷಣ್ ಮಾಸಾನ್ ನಿತ್ಯಯುಕ್ತಸ್ಯ ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮಾಭಿವರ್ತತೇ
ಹೀಗೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಭಾವದಿಂದ ನೋಡುವ, ಸದಾ ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಸಜ್ಜನನು ಆರು ತಿಂಗಳು ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ.
ವೇದನಾರ್ತಾನ್ ಪರಾನ್ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಸಮಲೋಷ್ಟಾಶ್ಮಕಾಞ್ಚನಃ ಏವಂ ತು ನಿರತೋ ಮಾರ್ಗಂ ವಿರಮೇನ್ ನ ವಿಮೋಹಿತಃ
ಇತರರು ನೋವಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ದಾರಿಯಿಂದ ತಪ್ಪದೆ, ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ ಇರಬೇಕು.
ಅಪಿ ವರ್ಣಾವಕೃಷ್ಟಸ್ ತು ನಾರೀ ವಾ ಧರ್ಮಕಾಙ್ಕ್ಷಿಣೀ ತಾವ್ ಅಪ್ಯ್ ಏತೇನ ಮಾರ್ಗೇಣ ಗಚ್ಛೇತಾಂ ಪರಮಾಂ ಗತಿಮ್
ಹೀನ ಜಾತಿಯವನು ಆಗಲಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುವ ಹೆಂಗಸು ಆಗಲಿ, ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಕೂಡ ಇದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೂ ತಲುಪಬಹುದು.
ಅಜಂ ಪುರಾಣಮ್ ಅಜರಂ ಸನಾತನಂ ಯಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾತಿಗಮ್ ಅಗೋಚರಂ ದ್ವಿಜಾಃ ಅವೇಕ್ಷ್ಯ ಚೇಮಾಂ ಪರಮೇಷ್ಠಿಸಾಮ್ಯತಾಂ ಪ್ರಯಾನ್ತ್ಯ್ ಅನಾವೃತ್ತಿಗತಿಂ ಮನೀಷಿಣಃ
ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಾಚೀನ, ವಯಸ್ಸು ಬಾರದ, ಶಾಶ್ವತ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅಲಭ್ಯವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತು, ದ್ವಿಜರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಮ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಮರಳದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ.
ಯದ್ಯ್ ಏವಂ ವೇದವಚನಂ ಕುರು ಕರ್ಮ ತ್ಯಜೇತಿ ಚ ಕಾಂ ದಿಶಂ ವಿದ್ಯಯಾ ಯಾನ್ತಿ ಕಾಂ ಚ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಕರ್ಮಣಾ
ವೇದದಲ್ಲಿ 'ಕರ್ಮ ಮಾಡು' ಎಂದೂ 'ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು' ಎಂದೂ ಹೇಳಿದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ?
ಏತದ್ ವೈ ಶ್ರೋತುಮ್ ಇಚ್ಛಾಮಸ್ ತದ್ ಭವಾನ್ ಪ್ರಬ್ರವೀತು ನಃ ಏತದ್ ಅನ್ಯೋನ್ಯವೈರೂಪ್ಯಂ ವರ್ತತೇ ಪ್ರತಿಕೂಲತಃ
ಇದನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ಭಗವಂತನು ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಿದೆ.
ಶೃಣುಧ್ವಂ ಮುನಿಶಾರ್ದೂಲಾ ಯತ್ ಪೃಚ್ಛಧ್ವಂ ಸಮಾಸತಃ ಕರ್ಮವಿದ್ಯಾಮಯೌ ಚೋಭೌ ವ್ಯಾಖ್ಯಾಸ್ಯಾಮಿ ಕ್ಷರಾಕ್ಷರೌ
ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠರೇ, ನೀವು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನೂ, ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರ ರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಯಾಂ ದಿಶಂ ವಿದ್ಯಯಾ ಯಾನ್ತಿ ಯಾಂ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಚ ಕರ್ಮಣಾ ಶೃಣುಧ್ವಂ ಸಾಂಪ್ರತಂ ವಿಪ್ರಾ ಗಹನಂ ಹ್ಯ್ ಏತದ್ ಉತ್ತರಮ್
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈಗ ಕೇಳಿರಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ. ಇದು ತುಂಬಾ ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ.
ಅಸ್ತಿ ಧರ್ಮ ಇತಿ ಯುಕ್ತಂ ನಾಸ್ತಿ ತತ್ರೈವ ಯೋ ವದೇತ್ ಯಕ್ಷಸ್ಯ ಸಾದೃಶ್ಯಮ್ ಇದಂ ಯಕ್ಷಸ್ಯೇದಂ ಭವೇದ್ ಅಥ
'ಧರ್ಮ ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ಸರಿಯೇ. 'ಇಲ್ಲ' ಎಂದರೂ ಇದೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಇದು ಯಕ್ಷನ ಸ್ವರೂಪದಂತಿದೆ; ಇದೇ ಯಕ್ಷನ ಸ್ವಭಾವ.
ದ್ವಾವ್ ಇಮಾವ್ ಅಥ ಪನ್ಥಾನೌ ಯತ್ರ ವೇದಾಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾಃ ಪ್ರವೃತ್ತಿಲಕ್ಷಣೋ ಧರ್ಮೋ ನಿವೃತ್ತೋ ವಾ ವಿಭಾಷಿತಃ
ವೇದಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಕೂಡಿದ ಧರ್ಮ, ಇನ್ನೊಂದು ತ್ಯಾಗದ ಮಾರ್ಗ. ಎರಡನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕರ್ಮಣಾ ಬಧ್ಯತೇ ಜನ್ತುರ್ ವಿದ್ಯಯಾ ಚ ವಿಮುಚ್ಯತೇ ತಸ್ಮಾತ್ ಕರ್ಮ ನ ಕುರ್ವನ್ತಿ ಯತಯಃ ಪಾರದರ್ಶಿನಃ
ಕರ್ಮದಿಂದ ಜೀವಿ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಯತಿಗಳು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.