ಶ್ಲಕ್ಷ್ಣಾಂ ವಾಣೀಂ ಸ್ವಚ್ಛವರ್ಣಾಂ ಮಧುರಾಂ ಪಾಪವರ್ಜಿತಾಮ್ ಸ್ವಗತೇನಾಭಿಭಾಷನ್ತೇ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ಸೊಗಸಾದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ಮಧುರವಾದ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವರೋ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವರು.
ಪರುಷಂ ಯೇ ನ ಭಾಷನ್ತೇ ಕಟುಕಂ ನಿಷ್ಠುರಂ ತಥಾ ನ ಪೈಶುನ್ಯರತಾಃ ಸನ್ತಸ್ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ಕಠಿಣ, ಕಹಿ, ಕ್ರೂರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಪಿತೂರಿ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರು, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವರು.
ಪಿಶುನಂ ನ ಪ್ರಭಾಷನ್ತೇ ಮಿತ್ರಭೇದಕರಂ ತಥಾ ಪರಪೀಡಾಕರಂ ಚೈವ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಮಿತ್ರರನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಮಾತು, ಇತರರಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಮಾತು, ಅಥವಾ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ದುಷಣೆಯಾಡುವ ಮಾತು ಅವರು ಆಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಜನರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯೇ ವರ್ಜಯನ್ತಿ ಪರುಷಂ ಪರದ್ರೋಹಂ ಚ ಮಾನವಾಃ ಸರ್ವಭೂತಸಮಾ ದಾನ್ತಾಸ್ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ಕಠಿಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ಶಠಪ್ರಲಾಪಾದ್ ವಿರತಾ ವಿರುದ್ಧಪರಿವರ್ಜಕಾಃ ಸೌಮ್ಯಪ್ರಲಾಪಿನೋ ನಿತ್ಯಂ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ಮೋಸದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾರೆ, ವಿರೋಧಿಸುವವರನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸದಾ ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ನ ಕೋಪಾದ್ ವ್ಯಾಹರನ್ತೇ ಯೇ ವಾಚಂ ಹೃದಯದಾರಿಣೀಮ್ ಶಾನ್ತಿಂ ವಿನ್ದನ್ತಿ ಯೇ ಕ್ರುದ್ಧಾಸ್ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ಕೋಪದಿಂದ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೋಪಗೊಂಡರೂ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅಂಥವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಏಷ ವಾಣೀಕೃತೋ ದೇವಿ ಧರ್ಮಃ ಸೇವ್ಯಃ ಸದಾ ನರೈಃ ಶುಭಸತ್ಯಗುಣೈರ್ ನಿತ್ಯಂ ವರ್ಜನೀಯಾ ಮೃಷಾ ಬುಧೈಃ
ದೇವಿ, ಇದು ಮಾತಿನ ಧರ್ಮ. ಸದಾ ಸತ್ಪುರುಷರು ಇದನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಸದಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣಗಳಿರುವವರು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಂತರಾದವರು ಸುಳ್ಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು.
ಮನಸಾ ಬಧ್ಯತೇ ಯೇನ ಕರ್ಮಣಾ ಪುರುಷಃ ಸದಾ ತನ್ ಮೇ ಬ್ರೂಹಿ ಮಹಾಭಾಗ ದೇವದೇವ ಪಿನಾಕಧೃಕ್
ಮಹಾಭಾಗನೆ, ದೇವದೇವನೆ, ಪಿನಾಕಧಾರಿ, ಯಾವ ಕರ್ಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.
ಮಾನಸೇನೇಹ ಧರ್ಮೇಣ ಸಂಯುಕ್ತಾಃ ಪುರುಷಾಃ ಸದಾ ಸ್ವರ್ಗಂ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಕಲ್ಯಾಣಿ ತನ್ ಮೇ ಕೀರ್ತಯತಃ ಶೃಣು
ಕಲ್ಯಾಣಿಯೆ, ಯಾವವರು ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಜೊತೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು.
ದುಷ್ಪ್ರಣೀತೇನ ಮನಸಾ ದುಷ್ಪ್ರಣೀತಾನ್ತರಾಕೃತಿಃ ನರೋ ಬಧ್ಯೇತ ಯೇನೇಹ ಶೃಣು ವಾ ತಂ ಶುಭಾನನೇ
ಸುಂದರಮುಖಿಯೆ, ಯಾವ ತಪ್ಪಾದ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಬಂಧನವಾಗುತ್ತಾನೋ, ಅಥವಾ ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ bondage ಆಗುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು.
ಅರಣ್ಯೇ ವಿಜನೇ ನ್ಯಸ್ತಂ ಪರಸ್ವಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಯದಾ ಮನಸಾಪಿ ನ ಗೃಹ್ಣನ್ತಿ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಿರುವ ಇತರರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ತಥೈವ ಪರದಾರಾನ್ ಯೇ ಕಾಮವೃತ್ತಾ ರಹೋಗತಾಃ ಮನಸಾಪಿ ನ ಹಿಂಸನ್ತಿ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಹಾಗೆಯೇ, ಕಾಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಇದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇತರರ ಪತ್ನಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡದವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶತ್ರುಂ ಮಿತ್ರಂ ಚ ಯೇ ನಿತ್ಯಂ ತುಲ್ಯೇನ ಮನಸಾ ನರಾಃ ಭಜನ್ತಿ ಮೈತ್ರ್ಯಂ ಸಂಗಮ್ಯ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ಶತ್ರು ಮತ್ತು ಮಿತ್ರರನ್ನು ಸದಾ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲರ ಜೊತೆ ಸ್ನೇಹದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶ್ರುತವನ್ತೋ ದಯಾವನ್ತಃ ಶುಚಯಃ ಸತ್ಯಸಂಗರಾಃ ಸ್ವೈರ್ ಅರ್ಥೈಃ ಪರಿಸಂತುಷ್ಟಾಸ್ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ವಿದ್ಯಾವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ದಯಾಳುಗಳು, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನವರು, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ತಮ್ಮದಾದಷ್ಟು ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅವೈರಾ ಯೇ ತ್ವ್ ಅನಾಯಾಸಾ ಮೈತ್ರಚಿತ್ತರತಾಃ ಸದಾ ಸರ್ವಭೂತದಯಾವನ್ತಸ್ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದವರು, ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಯತ್ನವಿಲ್ಲದವರು, ಸದಾ ಸ್ನೇಹಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನವರು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೂ ದಯೆಯುಳ್ಳವರು, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞಾತವನ್ತಃ ಕ್ರಿಯಾವನ್ತಃ ಕ್ಷಮಾವನ್ತಃ ಸುಹೃತ್ಪ್ರಿಯಾಃ ಧರ್ಮಾಧರ್ಮವಿದೋ ನಿತ್ಯಂ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರು, ಕ್ಷಮಾಶೀಲರು, ಸ್ನೇಹಿತರ ಪ್ರಿಯರು, ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ತಿಳಿಯುವವರು, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶುಭಾನಾಮ್ ಅಶುಭಾನಾಂ ಚ ಕರ್ಮಣಾಂ ಫಲಸಂಚಯೇ ನಿರಾಕಾಙ್ಕ್ಷಾಶ್ ಚ ಯೇ ದೇವಿ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ದೇವಿಯೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಬಯಸದೆ ಇರುವವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪಾಪೋಪೇತಾನ್ ವರ್ಜಯನ್ತಿ ದೇವದ್ವಿಜಪರಾಃ ಸದಾ ಸಮುತ್ಥಾನಮ್ ಅನುಪ್ರಾಪ್ತಾಸ್ ತೇ ನರಾಃ ಸ್ವರ್ಗಗಾಮಿನಃ
ಯಾರು ಸದಾ ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ದೂರವಿಡುತ್ತಾರೆ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಶ್ರಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶುಭೈಃ ಕರ್ಮಫಲೈರ್ ದೇವಿ ಮಯೈತೇ ಪರಿಕೀರ್ತಿತಾಃ ಸ್ವರ್ಗಮಾರ್ಗಪರಾ ಭೂಯಃ ಕಿಂ ತ್ವಂ ಶ್ರೋತುಮ್ ಇಹೇಚ್ಛಸಿ
ದೇವಿಯೆ, ನಾನು ಈ ಒಳ್ಳೆಯ ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹತ್ತಿರುವವರನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಏನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೀಯೆ?
ಮಹಾನ್ ಮೇ ಸಂಶಯಃ ಕಶ್ಚಿನ್ ಮರ್ತ್ಯಾನ್ ಪ್ರತಿ ಮಹೇಶ್ವರ ತಸ್ಮಾತ್ ತ್ವಂ ನಿಪುಣೇನಾದ್ಯ ಮಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾತುಮ್ ಅರ್ಹಸಿ
ಮಹೇಶ್ವರಾ, ನನಗೆ ಮನುಷ್ಯರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಂದೇಹವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಇಂದು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು.
ಕೇನಾಯುರ್ ಲಭತೇ ದೀರ್ಘಂ ಕರ್ಮಣಾ ಪುರುಷಃ ಪ್ರಭೋ ತಪಸಾ ವಾಪಿ ದೇವೇಶ ಕೇನಾಯುರ್ ಲಭತೇ ಮಹತ್
ಪ್ರಭು, ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಮಾನವನಿಗೆ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ದೇವದೇವನೆ, ಯಾವ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಆಯುಷ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ?
ಕ್ಷೀಣಾಯುಃ ಕೇನ ಭವತಿ ಕರ್ಮಣಾ ಭುವಿ ಮಾನವಃ ವಿಪಾಕಂ ಕರ್ಮಣಾಂ ದೇವ ವಕ್ತುಮ್ ಅರ್ಹಸ್ಯ್ ಅನಿನ್ದಿತ
ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕರ್ಮದಿಂದ ಮಾನವನ ಆಯುಷ್ಯ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ? ದೋಷರಹಿತನೇ, ದೇವಾ, ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ವಿವರಿಸು.
ಅಪರೇ ಚ ಮಹಾಭಾಗ್ಯಾ ಮನ್ದಭಾಗ್ಯಾಸ್ ತಥಾ ಪರೇ ಅಕುಲೀನಾಃ ಕುಲೀನಾಶ್ ಚ ಸಂಭವನ್ತಿ ತಥಾ ಪರೇ
ಕೆಲವರು ಬಹಳ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕಡಿಮೆ ಭಾಗ್ಯವಂತರು; ಕೆಲವರು ಒಳ್ಳೆಯ ವಂಶದವರು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅಲ್ಲ — ಇಂತಹ ಭೇದಗಳು ಕೂಡ ಇರುತ್ತವೆ.
ದುರ್ದರ್ಶಾಃ ಕೇಚಿದ್ ಆಭಾನ್ತಿ ನರಾಃ ಕಾಷ್ಠಮಯಾ ಇವ ಪ್ರಿಯದರ್ಶಾಸ್ ತಥಾ ಚಾನ್ಯೇ ದರ್ಶನಾದ್ ಏವ ಮಾನವಾಃ
ಕೆಲವರು ನೋಡಲು ಕಠಿಣವಾಗಿರುವವರಂತೆ, ಮರದ ಪ್ರತಿಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಕೇವಲ ಅವರ ದರ್ಶನದಿಂದಲೇ ಆಕರ್ಷಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ದುಷ್ಪ್ರಜ್ಞಾಃ ಕೇಚಿದ್ ಆಭಾನ್ತಿ ಕೇಚಿದ್ ಆಭಾನ್ತಿ ಪಣ್ಡಿತಾಃ ಮಹಾಪ್ರಜ್ಞಾಸ್ ತಥಾ ಚಾನ್ಯೇ ಜ್ಞಾನವಿಜ್ಞಾನಭಾವಿನಃ
ಕೆಲವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಪಂಡಿತರಂತೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾರೆ.
ಅಲ್ಪವಾಚಾಸ್ ತಥಾ ಕೇಚಿನ್ ಮಹಾವಾಚಾಸ್ ತಥಾ ಪರೇ ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ಪುರುಷಾ ದೇವ ತತೋ ವ್ಯಾಖ್ಯಾತುಮ್ ಅರ್ಹಸಿ
ಕೆಲವರು ಕಡಿಮೆ ಮಾತಾಡುವವರು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ವಾಗ್ಮಿಗಳು; ದೇವಾ, ಇಂತಹ ಮಾನವರು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತಾರೆ, ಇದರ ಕಾರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು.
ಹನ್ತ ತೇ ಽಹಂ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ದೇವಿ ಕರ್ಮಫಲೋದಯಮ್ ಮರ್ತ್ಯಲೋಕೇ ನರಃ ಸರ್ವೋ ಯೇನ ಸ್ವಂ ಫಲಮ್ ಅಶ್ನುತೇ
ದೇವಿ, ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಕರ್ಮಫಲದ ಉದಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮನುಷ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಾಣಾತಿಪಾತೀ ಯೋಗೀನ್ದ್ರೋ ದಣ್ಡಹಸ್ತೋ ನರಃ ಸದಾ ನಿತ್ಯಮ್ ಉದ್ಯತಶಸ್ತ್ರಶ್ ಚ ಹನ್ತಿ ಭೂತಗಣಾನ್ ನರಃ
ಯಾರು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಸದಾ ದಂಡ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಶಸ್ತ್ರ ಹಿಡಿದು ಸಿದ್ಧನಾಗಿರುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಹತ್ಯೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ನಿರ್ದಯಃ ಸರ್ವಭೂತೇಭ್ಯೋ ನಿತ್ಯಮ್ ಉದ್ವೇಗಕಾರಕಃ ಅಪಿ ಕೀಟಪತಂಗಾನಾಮ್ ಅಶರಣ್ಯಃ ಸುನಿರ್ಘೃಣಃ
ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೂ ದಯೆ ಇಲ್ಲದವನು, ಸದಾ ಕಷ್ಟ ಉಂಟುಮಾಡುವವನು; ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಹಾರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ ಅವನು ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲದ, ನಿರ್ದಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಏವಂಭೂತೋ ನರೋ ದೇವಿ ನಿರಯಂ ಪ್ರತಿಪದ್ಯತೇ ವಿಪರೀತಸ್ ತು ಧರ್ಮಾತ್ಮಾ ಸ್ವರೂಪೇಣಾಭಿಜಾಯತೇ
ದೇವಿ, ಇಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿ ನರಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಧರ್ಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ.