ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಮಹರ್ಷಿಯವರ ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ವಿಷ್ವರೂಪನು ಉಗ್ರವಾದ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಕಡುಕಟ್ಟಿನ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿಕೊಂಡನು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ವರೂಪನು ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಭಯಪಡಿಸುವಂತಹ ಭಯಾನಕ ಹಾಗೂ ಭೀಕರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡನು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಇದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಆದರೂ ತನ್ನ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವಿಷ್ವರೂಪನು ಆ ಭಯಾನಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಭಯಾನಕವಾದ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಭಯಾನಕ ರೂಪವನ್ನು ತಾನು ತಾನು ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆತನಿಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಬಂದಿತು. ಜಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸದೆ ಇದ್ದ ಕಾರಣ, ಅವನನ್ನು ವೃತ್ರ ಎಂದು ಯಾರೂ ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ; ವಿಷ್ವರೂಪನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಆತನೇ ಇಂದ್ರನೂ, ಆತನೇ ವರुणನೂ, ಆತನೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿಬಿಟ್ಟನು; ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೇವಲ ತನ್ನ ಜಟೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಈ ಮೂಲಕ ಪಾಪವು ಹುಟ್ಟಿತು. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ವೃತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಕೂಡ ಪಾಪಿಯೇ ಆಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಈ ಭಯಾನಕ ಜಗದಾಧಿಪತಿಯ ಮಹಿಮೆ ಯಾರು ತಿಳಿಯಬಲ್ಲರು? ಆತನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಲುಷಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ – ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆ ಭೀಮಸ್ವರೂಪನನ್ನು ‘ಅವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಭೀಮಸ್ವರೂಪನಿಗೆ ವಿನಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ತಾವು ತಾವು ತಮ್ಮ ಆಶ್ರಮಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದರು. ವಿಷ್ವರೂಪನು ಮಾತ್ರ ಭೀಕರ ರೂಪದಿಂದ, ಭಯಾನಕ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದನು. ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಭಯಾನಕನಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಭೀಕರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಾನು ತಾನೇ ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡನು. ಇದರಿಂದ ಭೀಮೇಶ್ವರ ದೇವರನ್ನು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಮೋಕ್ಷವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಈ ಕಥನವನ್ನು ಅಥವಾ ಶ್ರವಣವನ್ನು ದೇವಾಧಿದೇವ ಶಿವನ ಭೀಮರೂಪವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಭಗವಂತನ ಪಾದಸ್ಮರಣೆಯ ಆಶ್ರಯದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗೋದಾವರಿ ನದಿ ಸದಾ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಕೆ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ. ಯಾರು ಗೋದಾವರಿ ಮತ್ತು ಸಾಗರದ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಭಯಾನಕ ನರಕಗಳಿಂದ ಉದ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಭೂತಭವ್ಯಪತಿಯಾದ ದೇವರ ನಗರವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ವೇದಾಂತದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ, ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕಾದ ಭೀಮನಾಥನೇ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪ. ಅವನನ್ನು ಕಂಡವರು ಪುನಃ ದುಃಖಭರಿತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜನ್ಮಸ್ಮರಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ವೇಳೆ, ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಆರಾಧ್ಯವಾಗಿರುವ ಗಂಗಾದೇವಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮರುತ್ಗಣಗಳ ಸ್ತುತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಜಲದಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಹೊರಟಳು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಸಿಷ್ಠ, ಜಾಬಾಲಿ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಕ್ರತು, ಅಂಗಿರಸ, ದಕ್ಷ, ಮರೀಚಿ, ವೈಷ್ಣವ, ಶತತಪ, ಶೌನಕ, ದೇವರಾತ, ಭೃಗು, ಅಗ್ನಿವೆಶ್ಯ, ಅತ್ರಿ ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳಾದ ಮರೀಚಿ ಮುಂತಾದವರು, ಸುಧೂತ, ಪಾಪ, ಮನು, ಗೌತಮ ಮುಂತಾದವರು, ಕೌಶಿಕರು, ತುಂಬೂರು, ಪರ್ವತ ಮುಂತಾದವರು, ಅಗಸ್ತ್ಯ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ, ಪಿಪ್ಪಲಾದ, ಗಲವ ಮತ್ತು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಿಗಳಾದ ಮತ್ತಿತರರು, ಸವಮದ, ಅಂಗಿರಸ ಮತ್ತು ಭಾರ್ಗವ ಮುಂತಾದವರು—all ಪುರಾಣಾರ್ಥಜ್ಞರು, ವೇದಪ್ರಿಯರು, ಸ್ಮೃತಿಪರಂಗತರು—ಇವರು ದೇವೀ ಗೌತಮೀ ನದಿಯನ್ನು ಸೇರಿದರು. ಅವರು ಆ ನದಿಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ವೇದಗಾನಗಳಿಂದ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿ ಮಹಾನ್ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಜಮಾಯಿಸಿದಾಗ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಹರಿಯವರು ಅವರೆದುರು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆದಿತ್ಯರು, ವಸುಗಳು, ರುದ್ರರು, ಮರುತ್ಗಳು, ಲೋಕಪಾಲರು ಎಲ್ಲರೂ ಕೈಮುಗಿದು ಹರಿಯನ್ನೂ ಶಂಕರನನ್ನೂ ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಓ ನಾರದ, ಏಳುವು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಗಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೂ ಗಂಗಾ ಮತ್ತು ಸಾಗರದ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಇಬ್ಬರೂ ದೇವತೆಗಳು ಸದಾ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಗೌತಮೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವ ಮಹೇಶ್ವರ ಸದಾ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮಾಧವನು ರಾಮನೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ನಾನು ಲೋಕಗಳ ಹಿತಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಚಕ್ರಪಾಣಿಯಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ನಾನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತೇವೆ; ಅವನು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಮರುತ್ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಇಂದ್ರತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಹಯಮೂರ್ಧಕ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ಕುದುರೆಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತಾನೆ, ದೇವತೆಗಳೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ಸೋಮತೀರ್ಥ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಸೋಮೇಶ್ವರನಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ. ಇಂದ್ರ, ಸೋಮ, ಶ್ರವಸ್, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಂತೆ ಸೋಮನನ್ನು ಮೊದಲು ಕೇಳಿದರು: “ಓ ಸೋಮ, ಇಂದ್ರನಿಗಾಗಿ ಹರಿದುಬಾ.” ಏಳು ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸೂರ್ಯರು, ಏಳು ಹೋಮದ ಪ್ರಹಿತರು, ಏಳು ಆದಿತ್ಯರು—ಈ ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು, ಓ ಸೋಮ. ನೀನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಘೃತಹೋಮದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು; ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಜಯಿಸದಿರಲಿ, ಯಾವ ಅಪಾಯವೂ ನಮ್ಮನ್ನು ತಟ್ಟದಿರಲಿ. ಋಷಿಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾದ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಕಶ್ಯಪನು ಸೋಮನ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದನು; ನಾವು ಔಷಧಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಸೋಮರಾಜನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾನು ಕವಿ, ನಂತರ ವೈದ್ಯನು; ನಾನು ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇನೆ. ವಿವಿಧ ಚಿಂತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸಿ, ನಾವು ಹಸುಗಳಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ. ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಸೋಮವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದನ್ನು ವಜ್ರಧಾರಿಯಾಗಿದ್ದ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ನೀಡಿದರು; ಬಳಿಕ ಶತಕ್ರತು ಇಂದ್ರನ ಯಜ್ಞ ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೋಮತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಮುಂದೆ ಅಗ್ನಿತೀರ್ಥ ಇದೆ. ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಮಹಾಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿದ ನಂತರ, ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾನು ಸದಾ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಹಾಗೆಯೇ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವನೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದಾರೆ. ಆದುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಅಗ್ನಿತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮುಂದಿನ ಸ್ಥಳ ಆದಿತ್ಯ. ಅಲ್ಲಿ ವೇದರೂಪಿಯಾದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸದಾ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದಲ್ಲಿ, ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಾನು, ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಹರಿಯವರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಅಲ್ಲಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಸವಿತೃ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಅನುಮಾನವಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಆದಿತ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮುಂದಿನ ತೀರ್ಥ ಬೃಹಸ್ಪತ್ಯ. ಆ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬೃಹಸ್ಪತಿ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಅವನು ವಿವಿಧ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು, ಹಾಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ಬೃಹಸ್ಪತ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ಮರಿಸಿದರೂ ಗ್ರಹಶಾಂತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ತೀರ್ಥವೂ ಇದೆ, ಅದು ಇಂದ್ರಗೋಪ ಎಂಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಹಿಮಾಲಯನು ಭಿನ್ನ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು; ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಅದ್ರಿತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಶುಭಫಲಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ ಗೌತಮೀ ಗಂಗೆಯು ಬ್ರಹ್ಮಾದ್ರಿಯಿಂದ ಹರಿದುಬಂದಳು.