ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮದ ಫಲವು, ಆ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಯೇ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. austerity (ತಪಸ್ಸು), vrata (ವ್ರತ), ದಾನ, ಪಾರಾಯಣ, ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರ್ಯಗಳು—all these yield results according to the intention behind them. ಫಲವು ಯಾವಾಗಲೂ ಉದ್ದೇಶದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉದ್ದೇಶವು ಮೂರು ವಿಧವಾದದ್ದು: ಸಾತ್ವಿಕ, ರಾಜಸಿಕ ಮತ್ತು ತಾಮಸಿಕ. ಕರ್ಮದ ಫಲವೂ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಕಾರ್ಯದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ಯಗಳ ಸ್ಥಿತಿ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಿವೇಕಿಯಾದವನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಮೇಲೆ, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೂಡ ಮಾಡಬೇಕು; ಫಲದ ದಾತಾ (ಫಲದಾತ) ಕೂಡ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಯಾರು ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಆ ಫಲದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ; ಪ್ರತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸ್ವಭಾವವೇ, ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಾತ್ವಿಕಾದಿ ಗುಣಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು, ಕಾರ್ಯಗಳು ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಅದರ ಫಲಗಳು ಕೂಡ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲೇ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಕಾರ್ಯವೇ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ವಿಶೇಷವಾದ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವು either bondage (ಬಂಧನ) ಅಥವಾ liberation (ಮೋಕ್ಷ) ನೀಡುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಫಲಗಳು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ದ್ರವ್ಯ ಒಂದೇ ಇದ್ದರೂ, ವಿಭಿನ್ನ ಭಾವದಿಂದ ಅದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದರೂ ಅಥವಾ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಮನೋಭಾವವೇ ಮುಖ್ಯ; ನೀನು ಯಾವ ಭಾವದಿಂದ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತೀಯೋ, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ನೀನು ಬಯಸಿದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀಯೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಹರ್ಷಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಹೇಳಿದಾಗ, ವಿಶ್ವರೂಪನು ಬಹುಕಾಲ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ತಮೋಭಾವದಿಂದ ಕೈಗೊಂಡನು. ವಿಶ್ವರೂಪನು ಭಯಾನಕ ಮತ್ತು ಭೀಕರವಾದ ಕಾರ್ಯವೊಂದನ್ನು ಮಾಡಿದನು, ಅದು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸಿತು; ಮಹರ್ಷಿಗಳು ನೋಡಿ, ಅವನನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ತಡೆಹಿಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದರು. ಕೋಪದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ವಿಶ್ವರೂಪನು ಆ ಭೀಕರವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಭಯಾನಕ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಭಯಾನಕ ಸ್ವರೂಪದ ತಾನು ಎಂದೇ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾಗ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಒಂದು ವಾಣಿ ಕೇಳಿಸಿತು. ಜಟೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಅವನನ್ನು ವೃತ್ರ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ; ವಿಶ್ವರೂಪನು ತನನ್ನು ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರೂ ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾಯಿತು. ಆತನೇ ಇಂದ್ರನಾದನು, ಆತನೇ ವರుణನಾದನು, ಆತನೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆದನು; ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೇವಲ ಜಟೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದನು, ಅದರಿಂದ ಪಾಪವು ಹುಟ್ಟಿತು. ವೇದದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ವೃತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನೂ ಪಾಪಿಯಾಗಿದ್ದ. ಈ ಭಯಾನಕ ಜಗದಾಧಿಪತಿಯ ಮಹಿಮೆ ಯಾರು ತಿಳಿಯಬಲ್ಲರು? ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲಿಪ್ತನಾದ ಅವನನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ‘ನಿವೃತ್ತ’ ಎಂದೆನ್ನಿ ಹೊಗಳಿದರು. ಮಹಾಭೀಮ ದೇವರಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಆಶ್ರಮಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು; ವಿಶ್ವರೂಪನು ಭೀಕರವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿದನು. ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಭಯಾನಕನೆಂದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ, ಭೀಕರ ರೂಪದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೀಮೇಶ್ವರ ದೇವರು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಖಂಡಿತ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಓದುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ ದೇವದೇವ ಶ್ರೀ ಶಿವನ ಭೀಮ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಅವನ ಪಾದಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗೋದಾವರಿ ನದಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳ ಗುಡಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವಳು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸೇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ. ಗೋದಾವರಿ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಎಲ್ಲ ಭಯಾನಕ ನರಕಗಳಿಂದ ಉದ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಭೂತಕಾಲದಾಧಿಪತಿಯ ನಗರವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ವೇದಾಂತದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಭೀಮನಾಥನೇ ನಿಜವಾದ ದೇವರು; ಅವನನ್ನು ಕಂಡವರು ಪುನಃ ದೇಹಧಾರಣೆಯ ದುಃಖಕರ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಗಂಗಾ, ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಪೂಜ್ಯಳಾದಳು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮರುತ್ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಜಲಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಸೇರಿ, ಅವಳನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾ ಬಂದರು. ವಸಿಷ್ಠ, ಜಾಬಾಲಿ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಕ್ರತು, ಅಂಗಿರಸ, ದಕ್ಷಿಣ, ಮರೀಚಿ, ವೈಷ್ಣವ, ಶತತಪ, ಶೌನಕ, ದೇವರಾತ, ಭೃಗು, ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯ, ಅತ್ರಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಮರೀಚಿ—ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಋಷಿಗಳು, ಸುದ್ಧುತ, ಪಾಪ, ಮನು, ಗೌತಮ ಮತ್ತು ಇತರರು, ಕೌಶಿಕರು, ತುಂಬುರು, ಪರ್ವತ ಮುಂತಾದವರು, ಅಗಸ್ತ್ಯ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ, ಪಿಪ್ಪಲಾದ ಮತ್ತು ಇತರರು, ಗಾಲವ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಸವಮದ, ಅಂಗಿರಸ ಮತ್ತು ನಂತರ ಭಾರ್ಗವರು, ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರು, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಕರರು, ಪುರಾಣಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರು—ಇಂತಹ ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ದೇವೀ ಗೌತಮೀ ನದಿಗೆ ಹೋದರು. ಅವರು ಅವಳನ್ನು ಅಪಾರ ಮಂತ್ರಗಳ ಮತ್ತು ವೇದಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹರ್ಷಭರಿತ ಹೃದಯದಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿದರು; ಅವಳನ್ನು ಹಾಗೆ ಸೇರಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಹರಿಯವರು ಋಷಿಗಳಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು. ಆದಿತ್ಯರು, ವಸುಗಳು, ರುದ್ರರು, ಮರುತ್ಗಣಗಳು ಮತ್ತು ಲೋಕಪಾಲಕರು—ಎಲ್ಲರೂ ಕೈಮುಗಿದು ಹರಿಯನ್ನೂ ಶಂಕರನನ್ನೂ ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ನಾರದ, ಏಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಗಂಗಾ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಇಬ್ಬರು ದೇವರುಗಳು ಸದಾ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಗೌತಮೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವ ಮಹೇಶ್ವರ ಸದಾ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಮಾಧವನು ರಾಮನೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಇನ್ನೊಂದು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ. ಅಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವು ಚಕ್ರಪಾಣಿಯಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮರುತ್ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ನಾನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅವನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದಾನೆ. ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಎಂದು, ಹಯಮೂರ್ಧಕ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವು ಕುದುರೆಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇದ್ದಾನೆ, ದೇವತೆಗಳೂ ಅಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಅದನ್ನು ಸೋಮ ತೀರ್ಥ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಸೋಮೇಶ್ವರನಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇಂದ್ರ, ಸೋಮ, ಶ್ರವಸ್, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳ ವಿನಂತಿಯಿಂದ, ಮೊದಲು ಸೋಮನನ್ನು ಕೇಳಿದರು: "ಓ ಸೋಮಾ, ಇಂದ್ರನಿಗಾಗಿ ಹರಿದುಬಾ." ಏಳು ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ತನ್ನ ಸೂರ್ಯನು, ಏಳು ಹೋಮದ ಪುರೋಹಿತರು, ಏಳು ಆದಿತ್ಯರು—ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು, ಓ ಸೋಮಾ, ಅವರೊಂದಿಗೆ. ನೀನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಘೃತಾಹುತಿಯಿಂದ, ನಮ್ಮನ್ನು ಸೋಮನೊಂದಿಗೆ ರಕ್ಷಿಸು; ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಜಯಿಸದಿರಲಿ, ಯಾವುದೇ ವಿಘ್ನ ನಮ್ಮನ್ನು ತಲುಪದಿರಲಿ. ಋಷಿಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲಾದ ಸ್ತುತಿಗಳಿಂದ, ಕಶ್ಯಪನು ಅವನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ತುತಿಸಿದನು; ಗಿಡಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಸೋಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾನು ಕವಿ, ನಂತರ ವೈದ್ಯನು; ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇನೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಚಿಂತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ನಾವು ಹಸುಗಳಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ.