ಅರುನ್ಧತಿಯವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಅವರ ಪತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಕರೆತಂದುಕೊ, ಎಂದು ದೇವತೆ ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ದೇವತೆ, ನಾನು ಸಣ್ಣದಾಗುತ್ತೇನೆ, ನಂತರ ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭವಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಆ ದೇವತೆ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳ ಪತ್ನಿಯರು ಮತ್ತು ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಂದುಕೊಂಡು, ಆಕೆ ಏಳು ಪ್ರವಾಹಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಈ ಗೌತಮಿ ಗಂಗೆಯು ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಸಾಗರವನ್ನು ಸೇರಿತು. ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಏಳು ಗಂಗೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದವು. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದು, ದಾನ ನೀಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಪಠಣ ಮಾಡುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಶುಭಕರವಾಗಿವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿ ಏನೇನು ಮಾಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಈಡೇರುತ್ತವೆ. ಪಾಪವಿಮೋಚನೆ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ತೀರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾರದರು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ಋಷಿಸತ್ರ ಎಂಬ ಮಹಾಸಭೆ ನಡೆಯಿತು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಭೀಮೇಶ್ವರ ಶಿವನೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳು ಸ್ತುತಿಸಿದ ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಈ ಪುಣ್ಯಕಥೆಯನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಓ ನಾರದ, ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಗಂಗೆಯನ್ನು ಏಳು ಪ್ರವಾಹಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದರು: ವಸಿಷ್ಠಿ, ದಾಕ್ಷಿಣೇಯಿ, ವೈಶ್ವಾಮಿತ್ರಿ ಮೊದಲಾದುವು. ಮತ್ತೊಂದು ವಾಮದೇವಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೌತಮಿ ಎಂಬ ಶುಭವಾದವು ಇದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಭಾರದ್ವಾಜಿ, ಇನ್ನೊಂದು ಆತ್ರೇಯಿ. ಹಾಗೆಯೇ ಜಾಮದಗ್ನಿ ಎಂಬುದೂ ಇದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಏಳು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟದ ಹವ್ಯಗಳಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಈ ಋಷಿಗಳು ಸತ್ಯದರ್ಶಿಗಳು; ಅವರಿಂದ ಮಹಾಯಜ್ಞವು ನೆರವೇರಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೇ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಶತ್ರುವಾದ ಒಬ್ಬ ಮಹಾಬಲಶಾಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಅವನು ವಿಶ್ವರೂಪ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ಋಷಿಗಳ ಯಜ್ಞಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿ, ವಿನಯದಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು: ದಯವಿಟ್ಟು, ಯಜ್ಞ ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸು—ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ನನಗೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಜಯಿಸಲಾಗದ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಪುತ್ರನಾಗಲಿ ಎಂದು ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಪುತ್ರಪ್ರಾಪ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವೋ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿ. ಅದಕ್ಕೆ ಮಹಾಮತಿ, ಜ್ಞಾನವಂತನಾದ ವೈಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಪ್ರಿಯನೇ, ವಿವಿಧ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಮೂರು ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಕರ್ತೃ (ಮಾಡುವವನು) ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಬೀಜ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಿತ್ವವು ಕಾರಣಗಳ ಪೂರಕತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾರಣಗಳು ಇದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಫಲದ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಅಥವಾ ಅಭಾವವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಫಲವು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು: ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡದ್ದು. ಯಾವುದು ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದಕ್ಕೆ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾರ್ಗವೇ ಸಾಧನ. ಆ ಸಾಧನಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಕ್ರಿಯೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕಿಯು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಾಗ ಯಾವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೋ ಅದು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಫಲವು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ನಿಯಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಫಲವು ಉದ್ದೇಶದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಬೇರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ತಪಸ್ಸು, ವ್ರತ, ದಾನ, ಪಠಣ, ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು—allವು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಫಲವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಉದ್ದೇಶದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಉದ್ದೇಶವು ಮೂರು ವಿಧ: ಸಾತ್ವಿಕ, ರಾಜಸಿಕ ಮತ್ತು ತಾಮಸಿಕ. ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಫಲವು ಬರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಿವಿಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಿವೇಕಿಯು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕು; ಫಲದ ದಾತಾ ಫಲವನ್ನು ಅದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ಫಲದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕರ್ತೃ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅದು ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸತ್ವಾದಿ ಗುಣಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿತವಾಗಿದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ—ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ, ಅವರ ಫಲವೂ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿಯೂ, ವಿಶೇಷ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆ bondage ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬೇಗನೆ, ವಿವಿಧ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ; ವಸ್ತು ಒಂದೇ ಇದ್ದರೂ, ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವಗಳಿಂದ ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೂ ಅಥವಾ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಸ್ವಭಾವವೇ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ. ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಕ್ರಿಯೆಮಾಡು, ನೀನು ಬಯಸಿದುದನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ವೈಶ್ವಾಮಿತ್ರನ ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ವಿಶ್ವರೂಪನು, ದೀರ್ಘಕಾಲ ಭಯಾನಕವಾದ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಕೈಗೊಂಡನು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಮೋಗುಣದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿಕೊಂಡನು. ವಿಶ್ವರೂಪನು ಭಯಾನಕವಾದ, ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಭೀಕರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡನು. ಮುನ್ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಋಷಿಗಳು ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದರು. ಆತನ ಕೋಪವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಭಯಾನಕವಾದ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಭೀಕರವಾದ ಕುಂಡದಲ್ಲಿಯೂ, ಭಯಾನಕ ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಭಯಾನಕ, ಕ್ರೂರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾಗ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಧ್ವನಿ ಒಮ್ಮೆ ಕೇಳಿಸಿತು. ಜಟೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಅವನು ವೃತ್ರನೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ವಿಶ್ವರೂಪನು ತನ್ನನ್ನು ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಅವನೇ ಇಂದ್ರನಾದನು, ಅವನೇ ವರುನನಾದನು, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆದನು. ತನ್ನನ್ನು ತೊರೆದು, ಕೇವಲ ತನ್ನ ಜಟೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದನು; ಇದರಿಂದ ಪಾಪವು ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಅವನು ವೇದದಲ್ಲಿ ವೃತ್ರನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು; ಅವನೂ ಪಾಪಿಷ್ಠನಾದನು. ಈ ಭಯಾನಕ ಜಗದಾಧಿಪತಿಯ ಮಹಿಮೆ ಯಾರು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ? ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು, ಆದರೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಲುಷಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ, ಮಹಾ ಋಷಿಗಳು ಆತನನ್ನು ‘ನಿವೃತ್ತ’ ಎಂದು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಅವರು ಭೀಮೇಶ್ವರನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ತಮತಮ ಹರ್ಮ್ಯಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ವಿಶ್ವರೂಪನು, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ಸ್ವರೂಪದವನು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದನು. ತನ್ನನ್ನು ಭಯಾನಕನಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಭೀಕರ ರೂಪದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೀಮೇಶ್ವರ ದೇವರು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ ಸ್ನಾನಮಾಡುವುದು, ದಾನಮಾಡುವುದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ.