ಗಂಗಾದೇವಿಯು ಬಂದಿರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ, ಮಣಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿಯಾದ ಸಮುದ್ರದೇವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚನೆಮಾಡಿದನು: ‘‘ನಾನು ಅವಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗದೆ ಹೋದರೆ, ಅದು ಧರ್ಮವಿರುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮರು ಬಂದಾಗ ಅವರ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರುವವನು ಮೋಹದಿಂದ ತಪ್ಪುಮಾಡುತ್ತಾನೆ.’’ ಇಂತಹ ಪಾಪಿಗೆ ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ರಕ್ಷಕನಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಯೋಗ್ಯವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ದೇಹೀಭೂತನಾಗಿ, ವಿನಯದಿಂದ ಕೈಜೋಡಿಸಿ, ನದಿಗಳ ರಾಣಿ ಗಂಗೆಯವರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, ಸಮುದ್ರದೇವನು ಮಾತನಾಡಿದನು: ‘‘ಭೂಮಿಯ ಕೆಳಗಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿರಲಿ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರಲಿ – ಎಲ್ಲ ಜಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಸೇರಲಿ. ನಾನು ಇನ್ನೆನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನೊಳಗೆ ಮಣಿಗಳು, ಅಮೃತ, ಪರ್ವತಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಅಸುರರು – ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇರುವಂತೆಯೇ, ಭಯಂಕರವಾದ ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನೂ ಸಹ ನಾನು ಹೊತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನೊಳಗೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀಯೊಡನೆ ವಿಷ್ಣುವು ಸದಾ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಚಲಿಸುವದಾಗಲಿ, ಅಚಲವಾಗಲಿ, ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯ ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಮಹಾತ್ಮರು ಬಂದಾಗ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉದಯನಾಗದೆ ಸ್ವಾಗತಿಸದೆ ಇರುವವನು ಧರ್ಮದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ನರಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಗಸ್ತ್ಯರಿಂದಾದ ಸೋತು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಇತರರನ್ನು ಹೊರುವುದರಿಂದ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ದೌರ್ಬಲ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮಹಾತ್ಮೆಯಾದ ನೀನು ಇದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠಳಾದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾನೂ. ಗಂಗಾದೇವಿ, ನಾನು ನಿನ್ನೊಡನೆ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಐಕ್ಯತೆಯಿಂದ ಸೇರಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಸೇರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನನಗಿಲ್ಲ. ದೇವಿಯೇ, ನೀನು ನನ್ನೊಡನೆ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವೆ, ನಾನು ನಿನ್ನೊಡನೆ ಏಕರೂಪವಾಗಿ ಸೇರುವೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬಂದರೆ, ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು.’’ ಸಮುದ್ರದೇವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಗೌತಮೀ ಎಂಬ ಗಂಗಾದೇವಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: ‘‘ನೀನು ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳು. ಅರುಂಧತಿಯವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಅವರ ಗಂಡಸರೊಡನೆ ಇಲ್ಲಿ ಕರೆ. ಆಗ ನಾನು ನಿನ್ನೊಡನೆ ಸೇರುವೆ.’’ ನಂತರ, ‘‘ನಾನು ಸಣ್ಣ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತೇನೆ, ಆಗ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಸೇರುತ್ತೇನೆ’’ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಗಂಗಾದೇವಿಯು ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳ ಪತ್ನಿಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಳು. ದೇವಿಯು ಅವಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದು, ಅವಳನ್ನು ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದಳು. ಈ ಗೌತಮೀ ಗಂಗೆಯು ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಸಾಗರವನ್ನು ಸೇರಿತು. ಆಗ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಏಳು ಗಂಗೆಗಳು ಉದಯವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಶ್ರವಣ, ಪಠಣ – ಇವೆಲ್ಲವೂ ಶುಭಕರವಾಗಿವೆ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನಾದರೂ ಸ್ಮರಿಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಲಭಿಸುತ್ತವೆ. ಪಾಪವಿಮೋಚನೆಗೆ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆನಂದಕ್ಕೆ – ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ತೀರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲೇ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾರದರು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ Ṛಷಿಸತ್ರ ಎಂಬ ಮಹಾಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಭೀಮೇಶ್ವರ ಶಿವನೂ ಇದ್ದನು. ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳು – ಎಲ್ಲರೂ ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದ ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಕೇಳು, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಮನೋರಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆ. ಓ ನಾರದ, ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಗಂಗೆಯನ್ನು ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದರು: ವಸಿಷ್ಠೀ, ದಕ್ಷಿಣೇಯೀ, ವೈಶ್ವಾಮಿತ್ರೀ, ವಾಮದೇವೀ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೌತಮೀ, ಭಾರದ್ವಾಜೀ, ಆತ್ರೇಯೀ – ಹೀಗೆ. ಇವುಗಳಂತೆ ಜಾಮದಗ್ನಿಯೂ ಇದ್ದಳು. ಈ ಎಲ್ಲರು ಮಹಾತ್ಮರು, ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟದ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದರ್ಶನ ಹೊಂದಿದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮಹಾಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿದ್ದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ವಿಷ್ವರೂಪ ಎಂಬ ಶತ್ರು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ಋಷಿಗಳ ಯಜ್ಞಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೇಳಿದನು: ‘‘ನಾನು ಯಜ್ಞದಿಂದೋ ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದೋ, ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಜಯಿಸಲಾಗದ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಮಗನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ದಯಮಾಡಿ ತಿಳಿಸಿ. ಅದು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ, ಕ್ಷೇಮದಾಯಕವಾಗಿರಲಿ.’’ ಆಗ ಮಹಾಮತಿಯಾದ ವೈಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ‘‘ಮಿತ್ರ, ವಿವಿಧ ಫಲಗಳು ಕರ್ಮದಿಂದ ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಮೂರು ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವೇ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ತೃ ಕಾರಣ, ಮತ್ತೊಂದು – ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಬೀಜ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವೆಂದು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮಗಳ ಫಲಸಾಧನೆಗೆ ಕಾರಣಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇದೆ; ಕಾರಣಗಳ ಅನುಸಾರ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಫಲವು ಕರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಕರ್ಮ ಎರಡು ವಿಧ: ನಡೆಯುತ್ತಿರುವದು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ನಡೆದದ್ದು. ಯಾವುದು ವಿಧಿಯಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದಕ್ಕೆ ಅವಶ್ಯಕವಾದ ಉಪಾಯವೇ ಕಾರಣ. ಆ ಉಪಾಯಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕರ್ಮಸಿದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣ. ವಿವೇಕಿಯೊಬ್ಬನು ಕರ್ಮ ಮಾಡುವಾಗ ಯಾವ ಉದ್ದೇಶವಿರುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಫಲವು ಆ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಫಲಗಳು ಉದ್ದೇಶದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬೇರೆಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ತಪಸ್ಸು, ವ್ರತ, ದಾನ, ಪಠಣ, ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಇತರ ಕರ್ಮಗಳು – ಇವುಗಳ ಫಲವು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಉದ್ದೇಶದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಉದ್ದೇಶವು ಮೂರು ಪ್ರಕಾರ: ಸಾತ್ತ್ವಿಕ, ರಾಜಸಿಕ, ತಾಮಸಿಕ. ಕರ್ಮದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೂ ಫಲವು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಕರ್ಮಗಳ ಸ್ಥಿತಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಿವೇಕಿಯು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ಕರ್ಮವೂ ಮಾಡಬೇಕು; ಫಲದಾತನು ಫಲವನ್ನು ತಕ್ಕಂತೆ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ, ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದ ನಿರ್ಮಾತೃ ಇಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅದು ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳೊಡನೆ ಸಾತ್ತ್ವಿಕಾದಿ ಗುಣಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೇಗೋ ಕರ್ಮಗಳು ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಫಲವೂ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷಗಳ ಕಾರಣವೂ ಕರ್ಮವೇ. ವಿಶೇಷ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮವು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಲೀ ಬಂಧನಕ್ಕಾಗಲೀ ದಾರಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಕರ್ಮವು ಅವನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಫಲಗಳು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ವಸ್ತು ಒಂದೇ ಇದ್ದರೂ ವಿಭಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮವನ್ನಾಗಲಿ, ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನಾಗಲಿ – ಎಲ್ಲವೂ ಉದ್ದೇಶವೇ ಮುಖ್ಯ. ನೀನು ನಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶದಂತೆ ಕರ್ಮಮಾಡು, ನೀನು ಬಯಸಿದುದನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.