ಅವನೂ “ಅದಾಗಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿ, ವೇಗವಾಗಿ ಗಂಗೆಯ ತೀರಕ್ಕೆ ತೆರಳಿ, ಜನಾರ್ದನನಿಗೆ ನಮನ ಮಾಡಿ, ಶಂಭುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ದೃಢ ವ್ರತಗಳೊಂದಿಗೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದ ತಂದೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಶಿವ ಮತ್ತು ಈಶನಿಂದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಅವನು ತನ್ನ ಮಗನಿಂದ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಗಂಧರ್ವ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿ, ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಪ್ರಿಯನಾದನು. ಶಂಭು, ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಉರ್ವಶೀ ತೀರ್ಥಗಳು ಆ ಕಾಲದಿಂದ “ಕೈತವ ತೀರ್ಥ” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪಡೆದವು. ಶಿವ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ನದಿಗಳ ತಾಯಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಏನು ಸಿಗದು? ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಅಪಾರ ಪುಣ್ಯ, ಪಾಪಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದುರಾದೃಷ್ಟವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಸಮುದ್ರ ತೀರ್ಥವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಎಲ್ಲಾ ತೀರ್ಥಗಳ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಾರದ, ನೀನು ಮನಸ್ಸು ಒಟ್ಟು ಕೇಳು. ಗೌತಮರಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡ ಗಂಗೆಯು, ಪಾಪಗಳ ನಾಶಕಳಾದಳು, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಪೂರ್ವ ಸಮುದ್ರದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿದಳು. ಆ ದಿವ್ಯ ನದಿಯನ್ನು ನೀರಿನ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, ನಾನು ನನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತು, ಶಂಭು, ಪರಮಾತ್ಮನೂ ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದನು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಗಳಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಆ ಗಂಗೆಯನ್ನು ಮಹಾತ್ಮ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮನುಷ್ಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ ತಂದನು; ಅವಳನ್ನು ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅತ್ಯಂತ ಪೂಜ್ಯವಾದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ನೋಡಿ, ಗುರುವು “ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?” ಎಂದು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದನು; ಅವಳು ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳಿಗೆ ಪೂಜ್ಯಳು, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಈಶನಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. “ನಾನು ಅವಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಮೋಹದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮನು ಬಂದಾಗ ಸೇವೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದವನು ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಪಾಪಿಯು ಯಾವ ಲೋಕದಲ್ಲೂ ರಕ್ಷಕನಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿ, ರತ್ನಾಧಿಪತಿ, ದೇಹಧಾರಿ ಮತ್ತು ವಿನಯದಿಂದ, ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ನದಿಗಳ ರಾಣಿಯಾಗಿರುವ ಗಂಗೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ‘ನೀರು ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ; ಮತ್ತೇನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನೊಳಗೆ ರತ್ನಗಳು, ಅಮೃತ, ಪರ್ವತಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಅಸುರರು ಇದ್ದಾರೆ; ನಾನು ಇವುಗಳನ್ನೂ, ಇನ್ನೂ ಭಯಾನಕ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ಹೊರುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನೊಳಗೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಷ್ಣುವು ಸದಾ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ನನ್ನಿಗೆ ಚರಾಚರದಲ್ಲಿ ಏನು ಅಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗಂಭೀರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬಂದಾಗ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉದಯಿಸದೆ ಇದ್ದವನು ಧರ್ಮದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ನರಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಇವನ್ನು ಹೊರುವುದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗಸ್ತ್ಯನಿಂದ ಹೊರತು; ಆದರೆ ನೀನು ಮಹತ್ವದಲ್ಲಿ ಇವುಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲು, ಹಾಗೆಯೇ ನಾನು ಕೂಡ. ಗಂಗೆಯೇ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಏಕತ್ವದಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಳಗೆ ಬಾ; ನಾನು ಹಲವು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೇವಿ, ನೀನು ನನ್ನೊಡನೆ ಸೇರಬೇಕು, ನಾನು ನಿನ್ನೊಡನೆ ಏಕತ್ವ ಸಾಧಿಸಬೇಕು, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಗಂಗೆಯೇ, ನೀನು ಹಲವು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವುದಾದರೆ, ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು.’ ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನೀರಾಧಿಪತಿಗೆ, ಗಂಗೆಯಾದ ಗೌತಮಿ ದೇವಿಯು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದಳು: ‘ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಮಾಡು. ಏಳು ಋಷಿಗಳ ಹೆಂಡತಿಯರನ್ನು, ಅರುಂಧತಿಯವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಪತಿಯರೊಡನೆ ಇಲ್ಲಿ ಕರೆ; ಆಗ ನಾನು ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ, ನೀನು ನನ್ನೊಡನೆ ಏಕತ್ವ ಸಾಧಿಸು.’ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವನು ಏಳು ಋಷಿಗಳ ಹೆಂಡತಿಯರ ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟನು. ಗಂಗೆಯ ದೇವಿಯು ಅವಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಂದಳು, ಮತ್ತು ಅವಳು ಏಳು ಧಾರೆಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು; ಈ ಗೌತಮಿ ಗಂಗೆಯು ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ಏಳು ಋಷಿಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಏಳು ಗಂಗೆಗಳು ಉದಯಿಸಿದವು; ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಶ್ರವಣ, ಪಠಣ—allವು ಶುಭಕರ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಪಾಪ ನಿವೃತ್ತಿಗೆ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾಧನೆಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ಋಷಿಸತ್ರ ಎಂಬ ಋಷಿಗಳ ಸಮಾವೇಶದಲ್ಲಿ, ಏಳು ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾರದನು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು; ಭೀಮೇಶ್ವರ ಶಿವನು ಅಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದ ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕೇಳು, ಇದು ಶುಭಕರ ಕಥೆ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ಏಳು ಋಷಿಗಳು, ನಾರದ, ಗಂಗೆಯನ್ನು ಏಳು ಧಾರೆಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದರು: ವಾಸಿಷ್ಠೀ, ದಾಕ್ಷಿಣೇಯೀ, ವೈಶ್ವಾಮಿತ್ರೀ ಮತ್ತು ಇತರರು. ಮತ್ತೊಂದು ವಾಮದೇವೀ; ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೌತಮಿ ಶುಭಕರಳು; ಇನ್ನೊಂದು ಭಾರದ್ವಾಜೀ, ಮತ್ತೊಂದು ಆತ್ರೇಯೀ. ಹಾಗೆ, ಜಾಮದಗ್ನಿ ಎಂಬುದು ಕೂಡ ಇದೆ; ಈ ರೀತಿ ಏಳು ಧಾರೆಗಳಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಮಹಾತ್ಮ ಋಷಿಗಳು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಆಯ್ದ ಹವನಗಳಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಋಷಿಗಳು, ಸತ್ಯದ ದರ್ಶಕರು, ದೊಡ್ಡ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುವಾದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ವಿರೋಧಿ ಉದಯಿಸಿದನು. ಅವನು ವಿಶ್ವರೂಪ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಋಷಿಗಳ ಯಜ್ಞಸತ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ, ಅವರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಗೌರವವಿಟ್ಟು, ವಿನಯದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ, ಯಾವ ವಿಧಾನದಿಂದ—ಯಜ್ಞದಿಂದ ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ—ನನಗೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಜಯಿಸಲಾಗದ, ಬಲಿಷ್ಠವಾದ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಹಿತಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲವಾದ ಮಗ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?” ಆಗ, ಮಹಾಮತಿಯಾದ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಪ್ರಿಯವೇ, ವಿವಿಧ ಫಲಗಳು ಕರ್ಮದಿಂದ ದೊರಕುತ್ತವೆ; ಮೂರು ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮವೇ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಕರ್ತೃ ಕಾರಣ, ಮತ್ತೊಂದು ಕೂಡ ಇದೆ—ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಬೀಜ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮಗಳ ಕಾರಣಿಕತೆ, ಕಾರಣಗಳ ಸಮರ್ಪಕತೆಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ಫಲಗಳ ಉಂಟಾಗುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಅದರಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಫಲವು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಕರ್ಮವನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು ಮತ್ತು ನಡೆದದ್ದು. ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಧನಗಳು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆ ಸಾಧನಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು, ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದ ಸಾಧನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕಿಯು ಕರ್ಮ ಮಾಡುವಾಗ ಏನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಫಲವು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ, ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ...